Re/lire les Sciences sociales – “Une minorité modèle ? Chinois de France et racisme anti-Asiatiques” Compte rendu de la séance avec Ya-Han Chuang

Par Marie Rullier, Jasmine Bachi, Hannah Gautrais, Juliane Pérès, élèves à l’ENS de Lyon

Le 31 janvier 2022, la sociologue Ya-Han-Chuang (INED) a présenté, dans le cadre du
séminaire « Re/lire les sciences sociales », son dernier ouvrage intitulé Une minorité modèle ? Chinois de France et racisme anti-Asiatiques, sorti en 2021 aux éditions La Découverte.
Après cette présentation, la sociologue Narguesse Keyhani (Triangle, Lyon) a mené la discussion.

 

PRÉSENTATION DE YA-HAN CHUANG


Ya-Han Chuang a commencé par présenter le contexte dans lequel elle a écrit son livre. L’autrice arrive en France en 2009 dans le cadre de sa thèse, intitulée « Migrants chinois à Paris. Au-delà de l’intégration : la formation politique d’une minorité » (dirigée par D. Lapeyronnie). Elle sert de traductrice dans le cadre de relations entre des travailleur-ses chinois-es et la CGT pendant les grèves de 2009, ce qui lui permet d’entrer sur son terrain en gagnant la confiance des grévistes. Les migrant-es chinois-es sont perçu-es comme une population silencieuse, travailleuse et docile. Leurs manifestations ont notamment pour but de dénoncer les agressions à motif financier et de demander un renforcement des forces de police (revendication à contre-courant des mouvements antiracistes traditionnels en France). D’autre
part, iels se mobilisent pour améliorer leurs conditions de travail : la première grève de travailleur-ses chinois-es sans-papiers sur le lieu de travail a lieu en février 2014 dans le quartier de Château d’Eau à Paris, et concerne en majorité des femmes manucures. Elles finissent par obtenir la régularisation qu’elles demandent. Mais c’est seulement en 2016, après le meurtre d’un habitant d’Aubervilliers pour des raisons financières, que le racisme devient un mot d’ordre des manifestations autour du slogan : « Les préjugés tuent ». Ces mobilisations attirent de jeunes Chinois-es autour de l’antiracisme, mais des militant-es plus ancien-nes sont aussi présent-es et soulignent les problématiques liées à la sécurité. Ces événements ont permis de mettre en lumière la question de la spécificité du racisme anti-Asiatiques.

À partir de janvier 2020, le monde entier est sous l’emprise de la pandémie du Covid-19. Cela a donné lieu à l’expression d’un sentiment xénophobe vis-à-vis de toutes les personnes perçues comme chinoises, assimilant ainsi Chinois-es et Asiatiques. En France, des appellations comme « Alerte Jaune » ou « Péril jaune » sont utilisées dans les médias, des tags apparaissent dans les rues sommant aux personnes asiatiques de « rentrer en Chine ». En mars 2021, à Atlanta (États-Unis), sept salarié-es d’un salon de massage sont assasiné-es, dont six étaient des femmes d’origine chinoise. Le hashtag #StopAsianHate apparaît alors sur les réseaux sociaux. Il se joint en France au hashtag #JeNePuisPasUnVirus, apparu pour protester contre les discriminations anti-Asiatiques pendant la pandémie.

En 2022, Ya-Han Chuang rejoint le projet PolAsie, porté par Sciences-Po. Elle souhaite désormais revoir les matériaux de sa thèse sous l’angle du racisme : quel est le mécanisme particulier du racisme anti-Asiatique lié au processus de migration chinoise en France ? Les populations asiatiques en France, caractérisées par une grande diversité, ont néanmoins tendance à être ramenées à la représentation raciste des personnes chinoises, dans un processus d’effacement de l’héritage post-colonial vis-à-vis de l’ex-Indochine. Il s’agit alors d’analyser les mécanismes du racisme et les pratiques de mobilisation des populations chinoises.

Le mythe d’une « minorité modèle »

L’autrice s’est ensuite concentrée sur la notion de « minorité modèle ». En France, et plus largement en Occident, les populations asiatiques sont perçues comme mieux intégrées ou comme ayant mieux réussi scolairement et professionnellement que d’autres populations immigrées. Ces préjugés ont un fondement culturaliste : du fait d’une culture confucianiste, les personnes asiatiques seraient très acharnées au travail.

Cependant, dans la première moitié du 20e siècle, les populations chinoises sont perçues aux États-Unis comme un « péril jaune », c’est-à-dire comme une foule barbare, prête à envahir les pays occidentaux. C’est seulement à partir des années 1940, dans un contexte de Guerre Froide, que les États-Unis développent une politique favorable aux immigré-es (principalement étudiant-es), afin de renverser le rapport de force avec le bloc soviétique. Les immigré-es qui restent possèdent alors du capital culturel, et investissent dans l’éducation de leurs enfants. Aussi les familles originaires d’Asie de l’Est connaissent-elles une ascension sociale
aux États-Unis, ce qui renforce le mythe d’une minorité modèle. En France, de plus en plus de
recherches confirment cette analyse , et montrent en outre l’existence de discriminations1 contre ces populations.

Du fait de leur présence dans certaines niches économiques (textile, restauration, import-export), les populations asiatiques sont aussi assimilées aux pratiques commerçantes. Or cette étiquette est à « double tranchant ». Les forces politiques font l’éloge des commerçant-es asiatiques lorsqu’elles ont intérêt à souligner une immigration choisie et des pratiques d’immigration libérales2 . Pourtant, certains discours xénophobes dénoncent les pratiques des commerçant-es asiatiques : iels sont soupçonné-es de pratiques illégales et d’infidélité vis-à-vis des intérêts français (par exemple en faisant trop de concurrence aux commerces français ou en
« volant » les richesses de la France pour rentrer ensuite en Chine)
.3

Ya-Han Chuang a ensuite énoncé la problématique qui découle du mythe de la minorité modèle : Dans quelle mesure les trajectoires migratoires et professionnelles des migrant-es chinois-es contribuent-elles au processus d’essentialisation des populations asiatiques en France ? Et comment conditionnent-elles leur mobilisation ?
Avant de présenter ses résultats, Ya-Han Chuang a rapidement rappelé la méthodologie de son enquête ethnographique en trois volets. Dans le cadre de son travail de thèse, l’autrice a mené des entretiens biographiques auprès d’immigré-es chinois-es en région parisienne et des observations participantes au sein de diverses mobilisations (mouvements des sans-papiers, actions contre la violence à Belleville et à Aubervilliers). Elle a également fait quelques visites en Chine dans les communes de départ des enquêté-es. Dans un second temps, Ya-Han Chuang a mené une enquête auprès de jeunes Chinois-es afin de les interroger sur leur militantisme et leurs expériences des discriminations (via le projet « Émergence » financé par la
mairie de Paris). Suite à la pandémie et à la mobilisation #JeNeSuisPasUnVirus, elle a décidé de mener un troisième volet d’enquête auprès des jeunes militant-es Asiatiques présent-es sur les réseaux sociaux. Cette enquête a conduit à l’écriture de l’ouvrage Une minorité modèle ? Chinois de France et racisme anti-Asiatiques, dont elle a présenté le sommaire et les objectifs. Chaque chapitre commence par le portrait d’une personne considérée comme représentative, accompagné d’un portrait de son lieu de vie ou de travail. L’idée de l’autrice était de présenter des portraits migratoires, en les ancrant dans l’espace, et de donner la parole à des
per
sonnes rarement entendues.

Les résultats de l’enquête

Enfin, Ya-Han Chuang a présenté les principaux résultats de sa recherche, qui peuvent être résumés en trois grands constats, qui sont aussi des paradoxes : le paradoxe de l’économie ethnique, le paradoxe de l’entrepreneuriat immigré et le paradoxe de l’appartenance chinoise.

Le paradoxe de l’économie ethnique

Comme l’explique Ya-Han Chuang, « l’économie ethnique », qui comprend les commerces et services définis par une appartenance ethnique, est pratiquée par de nombreuses populations immigrées. Néanmoins, comme le démontrent les trois premiers chapitres de l’ouvrage, cette économie ethnique rend le processus d’intégration de la population chinoise paradoxal. L’économie ethnique est une pratique bénéfique et protectrice en termes d’insertion économique, garantissant notamment l’insertion des populations ayant des difficultés linguistiques et/ou administratives. Pourtant, l’économie ethnique peut aussi contraindre l’intégration politique. D’une part, elle peut retarder l’apprentissage linguistique et culturel, devenant alors un obstacle à l’assimilation de la grammaire politique.
D’autre part, les liens de fidélité entre les employeur-ses et les employé-es conduisent à invisibiliser l’exploitation dans les petites entreprises et restreint les mobilisations, puisque toute mobilisation pour avoir de meilleures conditions de travail pourrait être vécue comme une trahison de la part des employeur-ses.

Le paradoxe de l’entrepreneuriat immigré

L’entrepreneuriat immigré a un rôle ambivalent dans la vie des immigré-es chinois-es de deuxième génération, entre ressource et contrainte. D’après le modèle d’une « intégration à la française » (sur les plans économique, politique et culturel), l’intégration des immigré-es de deuxième génération devrait passer par la sortie de l’entreprise familiale afin de s’engager sur le marché du travail et de travailler dans des entreprises françaises. L’enquête de Ya-Han Chuang montre pourtant que la réalité est beaucoup plus complexe. Les jeunes Chinois-es qu’elle a rencontré-es ont certes manifesté un besoin d’intégration, mais celui-ci s’exprimait par d’autre biais que la sortie de l’entreprise familiale, comme par le choix conjugal, le sens donné à l’amitié ou encore les goûts musicaux. L’entreprise familiale, plutôt qu’être à fuir, leur permet une véritable ascension sociale et un rempart aux discriminations subies sur le marché du travail. Aussi, certain-es jeunes ont été habitué-es à travailler pour l’entreprise familiale jusqu’à leur adolescence et cette expérience a été socialisatrice, leur donnant une meilleure image des pratiques entrepreneuriales de leurs parents. La succession de l’entreprise familiale peut alors avoir une valeur sentimentale pour les jeunes Chinois-es et prendre un sens culturel. En effet, si elle se traduit par la modification des pratiques entrepreneuriales de leurs parents, elle conduit à une réaffirmation de leur identité, caractérisée par une double appartenance. Ya-Han Chuang a montré que la réaffirmation de leur identité, et notamment de leur « côté chinois » par l’entrepreneuriat immigré, est une
véritable ressource discursive pour une approche multi-culturelle des luttes antiracistes, se focalisant sur le retournement du stigmate (avec par exemple le slogan « Yellow is beautiful » (« Le jaune est beau »)) et la revendication d’une double culture. Le slogan « Love our people like you love our food » (« Aimez notre peuple de la même façon que vous aimez notre cuisine ») montre justement le rôle indispensable de l’économie tertiaire pour assumer fièrement leur singularité, valoriser leur existence et demander à ce que la diversité soit respectée. En ce sens, l’autrice démontre comment le choix de devenir entrepreneur-se ou non
est un marqueur identitaire pour les descendant-es d’immigré-es chinois-es.

Le paradoxe de l’appartenance chinoise

Le sentiment d’appartenance chinoise est un déclencheur des mobilisations antiracistes. Cependant, ce sentiment crée aussi des lignes de clivage au sein des populations asiatiques selon la réception et le degré d’adhésion aux discours patriotiques chinois. Après la pandémie de Covid19, le champ militant s’est éclaté et un véritable clivage a vu le jour autour des attitudes vis-à-vis de la Chine au sein de la catégorie des « Asiatiques de France ». Pour illustrer cela, Ya-Han Chuang a aussi donné l’exemple du vote de l’Assemblée nationale pour la reconnaissance du génocide des Ouïghours en Chine mi-janvier 2022. Elle a expliqué que celleux qui ont grandi en Chine ou grandi en étant proches des médias chinois pourraient percevoir ce vote comme une action qui les écarte, menant à une guerre idéologique. Autrement dit, les problématiques culturelles et géopolitiques se conjuguent : il est difficile de déterminer si les mobilisations sur la reconnaissance du génocide des Ouïghours dénoncent le gouvernement chinois ou sont anti-Chinois-es.
Enfin, Ya-Han Chuang a conclu sa présentation en expliquant comment un traitement différentiel des populations asiatiques par le gouvernement français discrimination segmentée ») mène, in fine, à la fragmentation des mouvements anti-Asiatiques. La politisation des populations asiatiques en France se retrouve alors tiraillée entre « minorisation » et « diasporisation ».

 

INTERVENTION DE NARGUESSE KEYHANI


Narguesse Keyhani a ensuite proposé une discussion de l’ouvrage de Ya-Han Chuang,
en l’articulant notamment aux travaux de sociologie des mobilisations, sa propre spécialité. En effet, la chercheuse a montré que les partis-pris méthodologiques et théoriques de l’enquête font la part belle à la variété des formes et motifs des mobilisations antiracistes par les populations asiatiques et chinoises de Paris. Narguesse Keyhani a souligné que la question de l’action collective est présente dans tous les chapitres du livre, de façon plus ou moins centrale, et qu’elle est éclairée par une approche du quotidien des personnes discriminées. Selon la sociologue, Une Minorité Modèle permet également d’interroger les résultats de la sociologie urbaine à nouveaux frais.


Narguesse Keyhani a insisté sur deux dimensions qui lui ont particulièrement plu dans
l’ouvrage de Ya-Han Chuang : tout d’abord, l’incarnation des protagonistes par la méthode du portrait. Cela permet de saisir ensemble les trajectoires d’émigration et d’immigration, comme préconisé par Abdelmalek Sayad ; les pratiques et représentations des immigré-es4 chinois-es à Paris sont éclairées par la vie qu’iels ont menée en Chine. À ce titre, la migration est analysée à la fois comme un projet intime et comme un projet collectif ou familial. À l’échelle spatiale, cela permet aussi de comprendre les transformations de quartiers parisiens à l’aune des mutations du capitalisme chinois. En outre, l’ouvrage de Ya-Han Chuang s’attaque
de front à de nombreux clichés véhiculés sur les populations asiatiques immigrées. L’analyse
sociologique permet, selon Narguesse Keyhani, de déconstruire ces stéréotypes en rendant compte de leurs conditions de possibilité (transformations du capitalisme, rapport au salariat…).

En troisième lieu, Narguesse Keyhani a adressé plusieurs questions à Ya-Han Chuang. Tout d’abord, la sociologue s’est interrogée sur l’existence (et les contours le cas échéant) d’une spécificité des mobilisations antiracistes portées par les populations asiatiques. En effet, en effectuant des comparaisons avec l’une de ses enquêtes sur les cheminots marocains, Narguesse Keyhani a pu remarquer des points de similarités entre les deux types de mobilisations (par exemple, la centralité de la thématique des conditions de travail pour les travailleur-ses immigré-es, quand d’autres acteur-ices, notamment plus jeunes, peuvent convoquer des répertoires de justification ancrés dans l’antiracisme).
En outre, Narguesse Keyhani a proposé à Ya-Han Chuang de spécifier la différence

entre l’expression de « minorité modèle », qui joue comme catégorie d’analyse dans l’ou
vrage, et le concept de « blanc honoraire » . En quoi une position de « minorité modèle »5 peut-elle retarder les mobilisations des populations immigrées, ou au contraire servir de référence à l’action collective (notamment des descendant-es) ? Narguesse Keyhani a également souligné en quoi la catégorie de « minorité modèle » pouvait soutenir un discours d’assimilation segmentée de la part des pouvoirs publics (qui valorisent certains groupes d’immigrant-es seulement), sur fond de hiérarchisation des populations immigrées.

 

Enfin, Narguesse Keyhani a proposé une réflexion sur la place respective des identités nationale ou panasiatique dans les mobilisations antiracistes. Elle s’est demandé si, dans certains cas, la provenance nationale des personnes asiatiques immigrées pouvait apporter un éclairage sur les obstacles possibles à l’action collective (et/ou la propension à adhérer à l’identité panasiatique), à travers par exemple l’analyse des politiques publiques d’émigration dans les pays d’origine. Cette question s’articule en outre avec le caractère déterminant de la
génération pour expliquer les différents cadrages des mobilisations : si les descendant-es d’immigré-es sont plus enclin-es à revendiquer une identité panasiatique, en quoi cela peut-il être aussi le fruit d’une assignation ?

Dans sa réponse, Ya-Han Chuang a lié ces questions entre elles. Tout d’abord, elle a
précisé que les expressions « minorité modèle » et « blanc honoraire » n’avaient pas le même statut, la première étant un stéréotype essentialisant à déconstruire tandis que la deuxième constitue un outil d’analyse intéressant, notamment pour comprendre la « découverte » tardive du racisme anti-Asiatique et les modalités des mobilisations qui en découlent. Le terme de « blancs honoraires » concerne des populations immigrées d’Asie du Sud-Est ou de l’Europe par exemple, qui peuvent connaître en proportion des mobilités ascendantes plus fréquentes et développer des attitudes politiques plus conservatrices que d’autres populations immigrées. Ce concept permet, selon Ya-Han Chuang, de souligner la co-production du le sta
tut économique et du comportement politique, et d’expliquer la stabilisation des hiérarchies ethnoraciales.


Ya-Han Chuang a ensuite souligné un principe de clivage générationnel selon l’atti
tude politique chez les populations d’origine asiatique : la « première génération » serait plus attachée à la défense de l’image de la « minorité modèle », créant ainsi une prophétie autoréalisatrice de distinction avec les autres populations immigrées, tandis que les attitudes vis-à-vis de ce stéréotype sont bien plus diversifiées dans la « deuxième génération ». En effet, pour les plus jeunes, les répertoires d’action de la génération précédente sont plutôt perçus comme conservateurs et incriminant les autres minorités ; les jeunes mobilisent alors plus souvent le répertoire décolonial (ici, Ya-Han Chuang remarque qu’en France, les populations d’origine asiatique sont souvent écartées de la perspective post-coloniale, en dépit du colonialisme français en Asie et particulièrement de l’Indochine française). Le concept de « blanc hono
raire » permet ainsi de comprendre pourquoi les liens entre les mobilisations antiracistes portées par les populations d’origine asiatique et les luttes d’autres minorités sont encore ténus.

Cependant, selon Ya-Han Chuang, pour s’interroger sur la singularité de l’action col
lective des immigré-es asiatiques et le rôle de l’identité panasiatique dans sa formation, il faut réinscrire l’histoire des luttes contre le racisme anti-Asiatique dans celles promues par d’autres minorités. Les générations les plus jeunes sont ainsi plus souvent dotées d’un capital culturel leur permettant de nommer l’expérience du racisme. Quant à l’identité panasiatique, elle semble revêtir pour Ya-Han Chuang une certaine nouveauté qui demande une analyse fine de sa construction, en questionnant notamment la centralité de la diaspora chinoise, portée par
un projet médiatique d’attraction culturelle de la part de l’État chinois. Parmi les descendant-es de l’immigration chinoise en France, l’attirance culturelle de la Chine peut ainsi enrichir le discours antiraciste et constituer un socle de revendication d’une double identité franco-chinoise. Cependant, elle peut aussi créer des tensions et des divergences au sein des actions collectives contre le racisme antiasiatique, qui se cristallisent notamment autour des représentations de la politique étrangère de Pékin.

 

QUESTIONS DU PUBLIC


Est-ce qu’il serait possible d’unir les luttes et d’envisager une lutte articulée avec celles des autres minorités (par exemple : lutte contre les violences policières) ?


Deux positions coexistent chez les jeunes asiatiques en France au sujet de la conver
gence des luttes. Il n’est pas forcément à l’ordre du jour d’unir les luttes, ce qui peut s’expliquer par les divergences de revendications. Parmi les luttes anti-Asiatiques, la question du racisme d’État n’apparait pas nécessairement, il s’agit plutôt d’une critique du racisme culturel et des stéréotypes. Au contraire, les représentant-es asiatiques demandent un renforcement de la sécurité et de la présence de la police dans les quartiers populaires. Toutefois, en 2017, la mort de Liu Shaoyao, un homme d’origine chinoise, lors d’un contrôle de police à son domicile semble avoir ouvert le débat sur les violences policières au sein de la communauté.
Depuis sa mort, les enfants de la victime se mobilisent sur cette question : sa fille va souvent dans des manifestations organisées par le collectif Justice pour Adama. Cependant, cette famille reste marginalisée au sein des mouvements asiatiques. De ce point de vue, le concept de « blancs honoraires » est intéressant car il permet de comprendre pourquoi cette minorité particulièrement ne se mobilise pas contre les violences policières, en raison d’un traitement à leur égard différencié par rapport aux autres minorités racisées.

Est-il pertinent de penser des luttes asiatiques conjointes (regroupant Chinois-es, Japonais-es, Coréen-nes etc.) ? Existe-t-il, dans un souci de se distinguer socialement et culturellement, une idée selon laquelle le racisme envers les Chinois-es ne concerne pas les personnes asiatiques d’origines différentes ? Est-ce que cela représente un obstacle pour les mobilisations et les mouvements contre les violences anti-Asiatiques ?


Ya-Han Chuang vient de Taïwan, et selon elle il est vrai qu’il existe de tels discours.
L’hostilité politique entre ces pays a contribué au sentiment anti-chinois au sein des groupes asiatiques, cela s’illustre par la désolidarisation des autres communautés nationales des ressortissant-es chinois-es. Cela doit également être compris dans une perspective historique (guerre civile, passé communiste). Cette désolidarisation peut être un obstacle dans la mesure où beaucoup de mobilisations sont initiées par les descendant-es chinois-es. De plus, les mobilisations les plus visibles sont également celles des descendant-es chinois-es car il existe un réel réseau communautaire. En effet, le fait que des personnes de la même origine soient dispersées nuit à la mobilisation. Les populations chinoises tentent de contrer cela.

D’où viennent les mobilisations des populations issues de l’ancienne Indochine ? Quelles seraient les origines de la tendance des populations indochinoises à moins se solidariser avec la diaspora chinoise ? Est-ce que cela peut s’expliquer par le fait que ce mouvement provient plutôt du réseau mondial des immigré-es d’origine chinoise ? S’agit-il plutôt d’un anti-communiste ou d’une perspective anti-chinoise ?

Beaucoup de personnes de la diaspora chinoise d’origine d’Indochine éprouvent de la méfiance à l’égard du Parti Communiste Chinois car beaucoup de familles ont été persécutées pendant la guerre (Guerre d’Indochine). On retrouve la même tendance partout. Le Parti Communiste Chinois est également à l’origine des tensions entre les Taiwanais et les Hong-kongais d’une part, et les Chinois-es d’autre part. Ces tensions expliquent pourquoi la création de collectifs asiatiques n’a pas lieu. L’histoire commune commence à jouer en rendant possible une mobilisation commune, peut-être que le conflit sera affaibli petit à petit s’il y a plus de collaborations économiques par exemple. Toutefois, l’hostilité entre les différentes populations asiatiques selon leur origine nationale est un réel obstacle.


Existe-t-il une dimension spatiale du racisme ? Y a-t-il des éléments sur les communautés asiatiques hors de l’agglomération parisienne ? Existe-t-il une spécificité des discriminations racistes ou encore des mobilisations ?

Réponse de Ya-Han Chuang : En dehors de l’agglomération parisienne et au sein des
milieux ruraux, il existe un certain sentiment de solitude. Cela se traduit notamment par la résistance des populations locales vis-à-vis des commerces repris par des asiatiques. Toutefois, les restaurants chinois en milieu rural restent attrayants, car ils proposent des prix milieu de gamme voire bas de gamme. La majorité du terrain a été effectuée en région parisienne, dans les quartiers résidentiels et/ou commerçants avec des travailleur-ses ou habitant-es chinois-es. On peut toutefois recenser quelques personnes ayant grandi vers Marseille, vers Toulouse, vers Lille qui sont des enfants adoptés ayant été les seuls visages asiatiques à l’école.
De ce fait, pour eux, cela démarre souvent par un processus de racialisation assez brutal (remarques et assignations identitaires assez précoces). Cependant, ils ont grandi dans des familles françaises et n’ont donc aucune référence culturelle chinoise (perte de repère) et cela produit souvent une douleur assez importante qui mène à une conscientisation précoce du racisme. Ce constat ne mène toutefois pas à des actions car ils ne côtoient pas ou très rarement des personnes connaissant la même expérience. Les seuls moyens trouvés sont le partage de paroles virtuelles par le biais des réseaux sociaux par exemple. Toutefois, pour bien analyser cela il faut comprendre les situations locales et les différences d’ancrage.

Réponse de Narguesse Keyhani : On peut noter une reconfiguration du quartier de
Belleville (observée dans le cadre d’une enquête collective à laquelle elle a participé) et à travers la mobilisation des travailleuses de salon de beauté. Pour comprendre cela, on peut reprendre la notion de Norbert Elias et J. Scotson sur le rapport entre insiders et outsiders dans le cadre des rapports sociaux dans les quartiers (Logiques de l’exclusion, Fayard, 1997, 1ère éd. anglaise 1965). On retrouve notamment des injures raciales envers les nouveaux-elles venu-es, qui sont proches socialement mais pas totalement identiques. Il y a aussi de l’hostilité inter-ethnique. Le racisme entre minorités renvoie à l’hostilité et la logique d’exclusion théorisée par Norbert Elias.


Quelles sont les raisons de l’usage de l’anglais dans les slogans anti-racistes en France ? Est-ce que cela peut s’expliquer par le fait que ça soit perçu comme « cool »ou encore « vendeur » ?

 

Elle ne s’est pas forcément posé la question de l’usage de l’anglais perçu comme
« cool » ou « vendeur ». Le fait de rencontrer d’autres personnes de la diaspora chinoise donne un sentiment d’appartenance important. On assiste à une prise de conscience globale en 2020 du racisme anti-Asiatique et l’usage de l’anglais pourrait également faire partie du fait de se sentir appartenir à un mouvement plus large, qui dépasse l’échelle nationale. Cela montre aussi une imitation des répertoires d’actions entre différents pays. On pourrait assimiler cela à la circulation mondiale de la lutte immigrée comme lors de l’affaire George Floyd qui, entre autres, a permis à contribuer à légitimer la mobilisation pour Adama Traoré. Aux États-Unis, il existe une identité asian-american. En France, peu de personnalités publiques
sont asiatiques et le revendiquent. En voir à l’international donne un sentiment d’appartenance important chez les jeunes asiatiques francophones. Avec le Covid, on observe une prise en compte globale du racisme anti-Asiatique. Le sentiment d’appartenir à un mouvement plus large, qui dépasse l’échelle nationale, grandit considérablement. Les jeunes Asiatiques européen-es cherchent de nouveaux slogans.


Que pourrions nous dire de la socialisation inversée, au sens de la transmission d’informations, de normes et de pratiques par les enfants pour la famille, des jeunes asiatiques vers leurs parents ?


Les jeunes ont été habitué-es à jouer le rôle d’interprète en remplissant des formulaires administratifs par exemple. Iels ont vécu le racisme la première fois quand iels accompagnaient les adultes à la préfecture, cela se matérialisait notamment par le sentiment d’impuissance de leurs parents face à l’instance publique. Dans le cadre de la question du mariage il existe des normes assez strictes : épouser dans sa communauté. Mais est-ce que dans les faits ces normes sont si strictement intégrées et appliquées ? Il faudrait des enquêtes statistiques
pour voir ça.


 

 


1Mathieu Ichou [2013], « Différences d’origine et origine des différences: les résultats scolaires des enfants1
d’émigrés/immigrés en France du début de l’école primaire à la fin du collège »,
Revue française de sociologie,
vol. 1, n° 54, p. 5-52.


2En 2010, Nicolas Sarkozy reçoit des représentant-es des communautés asiatiques à l
occasion du Nouvel An2
chinois et déclare : « Vous êtes, mes chers amis, devenus le modèle d
une intégration réussie. Vous qui êtes
Français d
origine dAsie, ou dont les parents sont nés en Asie, vous faites partie des forces vives de notre pays.
Chacun dans votre domaine, vous incarnez la valeur du travail qui m
est chère… »


3On retrouve par exemple ces soupçons dans l
article « Lintrigante réussite des Chinois en France », publié le3
23 août 2012 dans
Le Point (larticle a dailleurs été condamné pour diffamation par le tribunal correctionnel de
Paris).

4Abdelmalek Sayad [1999], La double absence. Des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, Seuil.


5Eduardo Bonilla-Silva [2004], « From bi-racial to tri-racial: towards a new system of racial stratification in the
USA », Ethnic and Racial Studies, vol. 6, n° 27, p. 931-950.

 

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search