Compte rendu “Vous êtes filmés ! Enquête sur le bluff de la vidéosurveillance”

Le lundi 11 mars 2019, le sociologue Laurent Mucchielli, directeur de recherche au CNRS et professeur de sociologie à l’université d’Aix-Marseille, est venu présenter son ouvrage Vous êtes filmés ! Enquête sur le bluff de la vidéosurveillance, paru en 2018 aux éditions Armand Colin, à l’occasion de la cinquième séance du séminaire Re/lire les sciences sociales. La discussion autour de l’ouvrage a ensuite été animée par Franck Ollivon (ATER à l’ENS de Lyon), spécialiste des enjeux spatiaux de la surveillance électronique, avant un moment d’échanges avec la salle.

En premier lieu, L. Mucchielli a rappelé la genèse de l’ouvrage Vous êtes filmés ! Enquête sur le bluff de la vidéosurveillance ainsi que les raisons qui l’ont amené à publier ce travail. C’est en répondant à un appel d’offres de plusieurs communes françaises qui souhaitaient établir un bilan critique de leur stratégie de prévention et de sécurité qu’il a eu l’occasion d’enquêter sur les dispositifs de vidéosurveillance déployés dans ces communes. Il a toutefois donné trois conditions à son intervention : les conclusions de l’enquête ne devaient pas être rédigées au préalable, il devait disposer d’un temps suffisant pour enquêter, et avoir un accès libre à toutes les sources existantes. Un sujet comme la vidéosurveillance soulève en effet des enjeux de communication considérables avec des problèmes d’accès à des sources jusqu’alors non communiquées.

  1. Mucchielli a pris le temps de redéfinir les contours de son objet d’étude. L’enquête menée porte sur le dispositif de vidéosurveillance dans l’espace public, à moitié financé par l’État, ainsi que sur le discours public qui accompagne ce dispositif. Le rapide historique du développement du dispositif de vidéosurveillance en France est ensuite évoqué : si dès les années 1990 il existe des initiatives locales de mise en place de caméras de vidéosurveillance dans l’espace public, c’est surtout à partir de 2007 qu’est instaurée une politique nationale après l’élection de Nicolas Sarkozy. Plus encore, depuis 2015 et la mise en place de l’état d’urgence à la suite des attentats, est constaté un essor de la vidéosurveillance, notamment dans les petites communes, c’est-à-dire dans des endroits où paradoxalement le risque sécuritaire est moins important. D’après L. Mucchielli, il existe deux imaginaires principaux autour de la vidéosurveillance : une légende noire, reprenant l’image orwellienne de « Big Brother is watching you » et une légende dorée dite du « vidéoflag », selon laquelle la vidéosurveillance permettrait de « confronter les dénégations du délinquant à l’irréfutable preuve par l’image »[1].

Selon L. Mucchielli, deux éléments expliquent le succès de la vidéosurveillance : le premier élément est le marketing réalisé par les industries de sécurité, à l’origine de l’essor et du succès de l’installation de la vidéosurveillance. Il s’est établi en effet peu à peu un partenariat entre le secteur public et celui du privé autour de l’installation des infrastructures et autour de la réflexion sur l’avenir de la vidéosurveillance. Le second élément est l’utilisation politique qui en est faite au niveau local, cette thématique étant parfois utilisée à des fins électorales par les acteurs politiques locaux.

Avant d’arriver à ces conclusions, L. Mucchielli a mis au point une triple méthode, à la fois quantitative et qualitative. Dans un premier temps, il a récolté des données administratives chiffrées afin de se faire une idée de la réalité de la présence des caméras de vidéosurveillance. Par ailleurs, il a effectué tout un travail sur la littérature grise liée à la vidéosurveillance. Il a lu et tenu compte de plus de cinq cents articles de la presse régionale française grâce aux notifications de Google liées aux articles sur la « vidéosurveillance » ou la « vidéoprotection ». Enfin, en parallèle du travail sur ces données quantitatives, il a mené des enquêtes sur le terrain avec une observation in situ qu’il considère comme décisive. Les entretiens menés sont, eux, plus ou moins formalisés et, dans leur ensemble, anonymisés.

  1. Mucchielli est ensuite revenu sur les trois terrains de son enquête, à savoir Saint-Paul-la-Rivière, Beau-rivage et Mega-City (trois villes dont les noms ont été modifiés par l’auteur et qui divergent entre elles par le nombre d’habitants notamment). C’est à partir de ces enquêtes de terrain que le sociologue amène les conclusions suivantes : il n’y a pas d’inflexion particulière de la délinquance après l’installation de caméras dans l’espace public, quelle que soit la ville considérée. À partir de ce constat, il explique que l’utilisation prépondérante de la vidéosurveillance consistera très probablement en la vidéoverbalisation des infractions quotidiennes et qu’une meilleure utilisation du capital humain pourrait être faite également en replaçant les agents de sécurité sur la voie publique plutôt que dans les centres de vidéosurveillance où ceux-ci ont révélé ennui et sentiment d’inutilité lors des entretiens menés. C’est en revenant sur ces individus derrières la caméra que L.Mucchielli termina la présentation détaillée de son objet d’enquête et de la manière dont il a abordé celui-ci.

Dans un deuxième temps, Franck Ollivon a débuté son intervention en revenant tout d’abord sur ce qu’il avait trouvé le plus intéressant lors de sa lecture. Il a insisté sur la « réflexion multiscalaire » de L. Mucchielli qui lui permet de montrer que la mission de sécurité, traditionnellement assumée par l’État, se décline aujourd’hui à toutes les échelles du politique. L’étude de la vidéosurveillance permet de montrer que chaque échelon du pouvoir « entend jouer son rôle en matière de sécurité au prix d’un coût astronomique pour le contribuable et même lorsque cela excède ses compétences ».

Il a ensuite exprimé son intérêt pour la cartographie de ce que L. Mucchielli appelle le « lobby sécuritaire », c’est-à-dire les interconnexions qui peuvent exister entre « les intérêts des professionnels de la sécurité et les intérêts des professionnels de la chose publique ». Ce point le conduit à souligner la nécessité pour les sciences sociales de se saisir d’un sujet comme la vidéosurveillance à une époque où la profusion des discours de personnes dites « expertes » obscurcit le plus souvent le débat public. Cette caractéristique de l’ouvrage de L. Mucchielli – la prise de hauteur vis à vis des lieux communs médiatiques pour offrir une analyse scientifique – est aussi visible par la manière dont il se place par rapport aux surveillance studies. En effet, F. Ollivon remarque que cet ouvrage évite le piège de ce que Florent Castagnino appelle la « rhétorique du superlatif »[2], en analysant la manière dont la technologie est concrètement utilisée, au lieu d’en analyser ses potentialités. C’est de ce travail que peuvent émerger des pages comme celles consacrées à l’ennui des agents de sécurité, venant souligner l’inutilité de ce dispositif décrit comme étant majoritairement un « écran de fumée ».

Pour terminer, F. Ollivon a relevé trois limites au travail de L. Mucchielli. Il a tout d’abord regretté l’absence d’une analyse spatiale, que ce soit à l’échelle de la ville, du quartier ou du micro-local, en faisant notamment référence à l’anecdote de la caméra qui ne fixait que les feuilles d’un arbre. Pour lui, les arbitrages qui sont effectués dans le choix de la disposition géographique ne sont pas anodins et auraient mérité une analyse plus approfondie.

Il a ensuite évoqué sa surprise sur le fait que, en dépit des distinctions sociologiques qui sont faites dans les trois villes présentées dans le livre, il semble ressortir que la place et le rôle des caméras de vidéosurveillance sont plutôt homogènes.

Enfin, en revenant sur « l’importance de la tiers-personne » dans le système juridique, évoqué par Michel Foucault[3], il a soulevé la question de l’utilisation faite de cet outil de surveillance par la justice. En s’y intéressant, peut-être que l’on s’apercevrait alors que l’efficacité de la vidéosurveillance est encore plus faible que ce que les taux d’élucidation évoqués laissent à penser.

  1. Mucchielli a répondu à ces remarques en expliquant que la question de la localité n’a pas été traitée car l’enquête s’est faite en vase clos, sur certains terrains précis, étant conditionnée par une demande publique. Cependant, il a confirmé que le choix de l’implantation de la caméra est toujours un enjeu pour les élus et les agents de surveillance. Les élus se retrouvent d’ailleurs parfois piégés par la demande de caméras qu’ils ont eux-mêmes engendrée car les citoyens comparent l’équipement des différents quartiers. Les enjeux économiques sont aussi bien évidemment un facteur important dans cette décision. À Mega-City par exemple les caméras sont davantage implantées dans les lieux touristiques que dans les lieux de délinquance.

    En ce qui concerne l’utilisation de la vidéosurveillance comme preuve lors d’un procès, L. Mucchielli avoue que c’est un point aveugle volontaire de son enquête résultant d’un manque de temps pour poursuivre son travail. Il souligne néanmoins que la question mériterait une attention toute particulière. Il donne l’exemple des violences policières  c’est la parole de l’un contre la parole de l’autre qui joue, le plus souvent au profit du policier. À ses yeux, l’image pourrait fortement changer ce rapport de force. Pour lui, c’est dans ce cas précis que l’importance des caméras de surveillance privées (à savoir les smartphones) est visible.  

Enfin, dans un dernier temps, la salle a pu poser quelques questions et échanger avec l’auteur. La première question portait sur la rentabilité de la vidéo-verbalisation. L. Mucchielli a alors rappelé les chiffres indiqués dans son livre, datant de 2016 : sur 60 000 affaires annuelles qui ont eu lieu, seulement 4 000 sont en images. Parmi celles-ci, seules 1 800 donnent une information à la police, à savoir majoritairement des numéros de plaques d’immatriculation. En revanche, seules 100 images de vidéosurveillance permettent d’identifier une personne. Toutefois, L. Mucchielli a soulignél’intérêt de la vidéo-verbalisation pour les mauvais stationnements ou autres dérogations au code de la route puisqu’en 2016 la vidéosurveillance a donné lieu à plus de 36 000 procès-verbaux.

Une seconde question interrogeait la pertinence et la possibilité d’une vidéo-surveillance intelligente qui remplacerait tout regard humain. L. Mucchielli a alors rappelé que les logiciels qui repèrent les mouvements incongrus n’ont rien de nouveau et qu’ils ont été testés aux États-Unis suite aux attentats du 11 septembre 2001. Il critique cette utilisation de la vidéosurveillance pour deux raisons. D’une part, selon lui, cela ne marche pas parce que 999 sur 1000 alertes sont tout simplement de fausses alertes. D’autre part, à ses yeux, l’idée d’une automatisation de la vidéosurveillance a pour risque majeur de rendre passif les acteurs qui continueraient de regarder et surveiller les écrans. Dans la dynamique de cette question, le débat a continué sur la place et le possible futur de la reconnaissance faciale par les caméras de vidéosurveillance. L. Mucchielli a indiqué que cela posait la question du fichage (et donc de la « re-connaissance » des individus) mais que cela ne marcherait probablement pas pour les professionnels.

Une troisième question portait sur la fonction sociale de la vidéo-surveillance selon le territoire (petits bourgs ou hyper-centres). L. Mucchielli a répondu en distinguant trois types d’acteurs pouvant être favorables ou non à la présence de ces caméras. Le premier acteur, la police, est selon lui tout à fait favorable à l’utilisation de cette vidéosurveillance. La seconde catégorie d’acteurs regroupe tous les citoyens. Parmi eux, une grande majorité serait indifférente à la présence de ces caméras, une minorité y serait favorable tandis qu’une très petite minorité y serait tout à fait hostile. Enfin, les derniers acteurs identifiés par L. Mucchielli sont les élus. Certains sont animés par le mythe ou le « fantasme » du panoptique mais que la principale motivation est liée à un conformisme social nécessaire à une réélection. Par sa réponse, il met en avant qu’il ne s’agit pas tant d’une spécificité des territoires que d’une spécificité des acteurs vivant dessus.

    Une quatrième question traitait de la possible généralisation et omniprésence des caméras de vidéosurveillance, notamment dans une perspective anti-terroriste. L. Mucchielli a alors répondu que cette possibilité n’en était en fait pas une puisque financièrement, jamais le territoire français ne pourra être couvert de caméras, ce qu’il considère être une chance. Il prend alors l’exemple du territoire de Montpellier qui, bien que très bien équipé comparé à d’autres villes françaises, n’a que 2 ou 3% de son territoire couvert par des caméras de vidéosurveillance.

    Enfin, une dernière question a porté sur le budget colossal alloué à des problèmes virtuels, aux dépens d’autres problèmes réels comme celui des transports en commun. Pour L. Mucchielli, c’est en effet une mauvaise transformation du cœur de budget, d’autant plus que grâce aux nouvelles technologies, chacun devient une forme de caméra portative. Le fait que le budget public soit investi dans ces caméras de vidéosurveillance crée des tensions et L. Mucchielli, comme dans la ville de Nice où de plus en plus de tensions dans le tramway voient le jour. Par ailleurs, mêmes les citoyens sont contre cette implantation de caméras, en grande partie pour des raisons financières puisqu’à leurs yeux ce choix de budget n’est ni rationnel, ni efficace.

Gabriel Voisin-Moncho, Lola Mercier, Marie-Aimée Pupat, élèves à l’ENS de Lyon

 

[1]  Laurent Mucchielli, Vous êtes filmés ! Enquête sur le bluff de la vidéosurveillance, Armand Colin, 2018, p. 42.

[2]  Florent Castagnino « Critique des surveillance studies. Eléments pour une sociologie de la surveillance », Déviance et société, Vol. 42-1, pp. 9-40, 2018

[3] Michel Foucault, Mal faire, dire vrai : fonction de l’aveu en justice, Louvain, Presses Universitaires de Louvain, 1981.

Fabien Truong, “Loyautés radicales”, Paris, La Découverte, 2017

La séance de clôture du séminaire Re/Lire les Sciences sociales, le 1er avril 2019, s’est déroulée en présence de Fabien Truong venu présenter son dernier ouvrage, Loyautés radicales. L’islam et les « mauvais garçons » de la Nation, publié en 2017. Le sociologue, qui travaille actuellement au centre de Recherches Sociologiques et Politiques de Paris, est également professeur agrégé au département de sociologie et d’anthropologie de l’Université de Paris VIII. Pour discuter de ce livre, nous avons accueilli Laurent Dartigues, socio-anthropologue et chargé de recherches au CNRS. Il a notamment produit plusieurs travaux synthétiques sur les recherches de David Thompson ou encore de Xavier Crettier et Bilel Ainine autour de la religion et des individus qui partent pour le djihad et parfois cherchent à en revenir. Concepteur et rédacteur des Carnets Vagabonds, il participe également au carnet de recherche Janvier/Novembre 2015 : réfléchir après…

De par son format et son contenu, l’ouvrage de Fabien Truong s’inscrivait dans la vocation du séminaire, en raison des nombreuses références à une grande lignée de travaux abordant la question de la religion, de l’intégration politique, mais aussi de la jeunesse et de la sociologie urbaine. Son ouvrage s’attache ainsi à un minutieux travail de déconstruction des catégories et de conceptualisation. Le travail du profil des « terroristes maison » l’amène à démêler les logiques de la « radicalité » : comment le fait de vivre dans la « seconde zone » forge des subjectivités particulières ? Comment des questions sociétales telles que la politique et la religion viennent-elles entrer en résonance ou en confrontation avec des situations individuelles, des questions personnelles et des quêtes intérieures ? Pour ce faire, l’ouvrage alterne entre des parties de réflexion conceptuelle et les paroles rapportées de six garçons : Radouane, Adama, Hassan, Tarik, Marley et Amédy. À partir de ces témoignages, F. Truong s’attache à analyser comment le « désir d’Islam » vient proposer des réponses à des questions, parfois très concrètes, que d’autres médiums (tels que l’école) n’ont pas été capables d’accueillir ni même d’écouter.

Comme l’écrit F. Truong, il s’agit de revenir sur la « coupure socialisatrice » que connaissent ces jeunes dont l’analyse du cycle de vie et des trajectoires invite à remettre en question la fabrique de la notion de « radicalité » ou « radicalisation » (comme l’ont fait également par la suite Laurent Bonelli et Fabien Carrié dans leur livre La fabrique de la radicalité, publié en 2018).

Présentation de Fabien Truong

Dans un premier temps, l’auteur est revenu sur la genèse des recherches qu’il mène depuis une petite dizaine d’années. Jeune professeur de SES au lycée en Seine-Saint-Denis au début de sa carrière, il a voulu enquêter pour « dépasser ce qu’il percevait dans la salle de classe ». Ses travaux l’ont mené à l’obtention d’un poste d’enseignant-chercheur en 2010 à l’université Paris VIII.

Les enquêtes ethnographiques qu’il mène portent sur des thématiques différentes (l’éducation, la mobilité sociale, la violence), mais elles ont pour point commun une approche par le temps long. Cela lui permet d’« envisager les phénomènes sociaux comme des processus », et les parcours individuels comme des « trajectoires non-linéaires ».

L’enquête s’est établie sur deux terrains : d’une part, en Seine-Saint-Denis (qu’il fréquente donc depuis quelques années), et d’autre part, à Grigny, en Essonne. F. Truong a notamment évoqué sa première journée dans la ville, dans le cadre du travail réflexif du rapport du chercheur au terrain, qui constitue une part importante du travail ethnographique. Venu le 13 novembre 2015 pour épauler un collectif d’habitants qui avait recueilli des paroles à la suite des attentats de janvier 2015, il se trouve donc, le soir de l’attentat à Paris, dans cette ville où a grandi Amédy Coulibaly.

Son exposé a ensuite porté sur la distinction entre comprendre ou expliquer et excuser les faits sociaux. Le sociologue a ainsi tenté de démêler le « nœud » formé par l’islam, la question politique, celle de la violence et enfin celle de la masculinité, qu’il analyse à travers une sous-population minoritaire des « banlieues », celle dont on parle le plus mais que l’on étudie finalement assez peu : les jeunes garçons qui ne sortent pas de la délinquance et qui, comme l’a rappelé F. Truong, constituent une exception statistique.

L’auteur a pris le temps de récuser certaines idées associées au terme « radicalisation ». Tour à tour, il a critiqué la conception de la radicalité comme l’affaire de l’Autre (l’idée d’une altérité radicale, d’un choc des civilisations), la théorie de la radicalité en escalier (problématique en raison de sa reconstruction a posteriori), l’idée d’une efficacité absolue de l’idéologie radicale (faisant l’économie de la réception de cette idéologie), et enfin celle expliquant que derrière la radicalisation se cacherait un nihilisme. L’auteur souligne également l’importance de distinguer plusieurs catégories d’individus : les « terroristes-maison », les personnes partant en Syrie, les « revenants », et les individus tenant des discours inconvenants dans l’espace public ou qui présenteraient une certaine orthopraxie religieuse.

La question du livre deviendrait alors : « quelle est la logique sociale propre à la fabrique du guerrier ? ». Pour y répondre, l’auteur a choisi de prendre un nombre de cas limité car « c’est dans le détail ethnographique que se cache le diable sociologique ». Bien entendu, les enquêtés n’ont pas été choisis au hasard : il faut pouvoir trouver une certaine heuristicité dans la comparaison, c’est-à-dire suivre les trajectoires biographiques en parallèle afin de saisir les facteurs explicatifs des parcours individuels qualifiés d’atypique ou au contraire de « normaux » (au sens sociologique du terme). Il connaît deux des six enquêtés depuis huit ans, ce qui lui permet également de contrôler les problèmes liés à l’illusion biographique. Cette attention portée à leurs « cycles de vie » se double d’un travail sur les expériences de socialisation de ces jeunes, qui sont historiquement ancrées. Il s’agit de ne pas essentialiser « le quartier » pour le considérer comme un espace en évolution.

F. Truong finit par présenter en quoi « le désir d’islam vient répondre à une série de questions très concrètes auxquelles d’autres instances de socialisation n’ont pas réussi à répondre ». Un désir d’intelligence d’abord (qui renvoie à l’amour éconduit de l’école), mais également à des questions métaphysiques (et notamment la question du rapport à la mort, qu’ils ont tous côtoyée dans leur vie), esthétiques, sociologiques (rapports aux parents, position dans l’espace social, etc.) et enfin politiques.

Intervention de Laurent Dartigues

Dans un premier temps, Laurent Dartigues a dressé un panorama de la littérature existante sur la question de la radicalité pour faire état des différentes qualités des travaux réalisés sur le sujet. Il a insisté tout d’abord sur les dérives psychologisantes auxquelles la question de la radicalité peut conduire, notamment du fait de la manière dont la thématique peut être saisie par différents acteurs, en particulier les islamologues qui participent à la controverse factice entre « radicalisation de l’islam » et « islamisation de la radicalité », pour traiter le désir d’islam comme un problème individuel d’ordre cognitif. Il a convoqué également des travaux plus difficiles à classer, notamment ceux de Tobie Nathan qui considère que, pour un individu, la coupure avec le milieu d’origine peut fragiliser et susciter davantage de sensibilité à la radicalisation.

L. Dartigues est ensuite revenu sur le contenu de ces recherches, qui ne donne pas suffisamment accès au matériau récolté sur le terrain ou d’autres essais qui ne répondent pas, selon lui, aux critères de scientificité d’une enquête proprement sociologique, comme les recherches d’Olivier Roy par exemple. Il a souligné cependant la pertinence des approches de Laurent Bonelli et Fabien Carrié, auteurs de La Fabrique de la Radicalité, ou encore de David Thomson dans Les Revenants, Ils étaient partis faire le jihad, ils sont de retour en France, publié en 2016, en terminant sur les apports de l’ouvrage de F. Truong, notamment dans son traitement de la question du rapport de ces jeunes à l’école, et de la considération de l’islam qui y apparaît comme un objet parmi d’autres. Or, selon lui, c’est bien un travail sur les relations entre les caractéristiques individuelles qui permet de saisir les frustrations de ces jeunes et les différentes solutions ou compensations qu’ils peuvent chercher.

Il a ensuite posé des questions d’ordre méthodologique à F. Truong, sur son rapport au terrain, la manière dont il s’y est investi, physiquement notamment, et sur la position du sociologue dans sa relation avec les enquêtés. Il a conclu sur l’écriture que suppose le travail de recherche, sur les choix de l’auteur pour mettre en récit son étude, mais également sur les personnes qui n’ont pas souhaité parler et qui pourtant ont une place dans l’ouvrage.

Questions

Au cours de la dernière partie de la séance, le public désirait revenir dans un premier temps sur des considérations géographiques, et plus précisément sur la possible généralisation des thèses soutenues dans l’ouvrage (à Molenbeek ou encore à des banlieues de villes françaises moyennes). Ce fut l’occasion pour l’auteur de mentionner que la dimension géographique n’était pas la priorité principale de cet ouvrage, même si elle est présente.

La question de l’intimité a alors été soulevée et accompagne la précédente en raison des déplacements particuliers de ces jeunes qui connaissent l’épreuve de la prison : l’espace prend son importance dans la question du rapport au « dedans » et au « dehors » qu’entretiennent les personnes incarcérées. Leur rapport à l’extériorité se voit métamorphosé par l’évolution historique des peines, désormais caractérisées par leur courte durée et leur répétition. Puis, ont été évoquées les questions de « déradicalisation » des sortants de prisons. La place de l’État et la sécurité morale qu’il doit assurer est ici interrogée quant à l’insertion et la réinsertion des individus. La question des « revenants » a permis à F. Truong de revenir sur la nécessité de prendre en compte les trajectoires sociales individuelles et les expériences de socialisation pour ne pas céder à l’essentialisation.

Pour répondre aux questions d’ordre méthodologique, F. Truong a justifié ensuite l’utilisation de la notion d’« individualisme singulariste » pour souligner les enjeux de l’intellectualisation du rapport à la religion par ces jeunes. Ces derniers seraient amenés à effectuer un « bricolage » individuel vis-à-vis de la religion pour devenir « meilleurs ». Dans une perspective relationnelle, on devient meilleur par rapport aux autres, ce qui pourrait correspondre à l’injonction propre à la compétition capitalistique. La question du passage à l’acte a alors été évoquée, pour revenir sur la notion de « cas » en sociologie, résultat d’un entrelacement de logiques sociales.

Les dernières questions ont été l’occasion de revenir sur les enjeux à la fois politiques et méthodologiques de ces questions, avec l’utilisation du concept du « chacun pour soi de classe » qui traduit à la fois une expérience commune (celle de l’échec scolaire), l’engagement dans ce que F. Truong appelle « la seconde zone », et l’émergence de ce qu’il nomme « une conscience de conditions ». Ce « chacun pour soi de classe » se présente comme un élément pertinent pour comprendre les logiques d’un engagement individuel radical de ces « jeunes » au nom des autres, un combat solitaire muni d’un mandat collectif.

Ilona Cler, Guillaume Paris et Loreena Aubree, élèves à l’ENS de Lyon

Une Histoire populaire de la France : de la Guerre de Cent ans à nos jours de Gérard Noiriel avec Mathilde Larrère et Usul

La quatrième séance du séminaire re/lire les sciences sociales accueillait Gérard Noiriel pour parler de son livre Une Histoire populaire de la France : de la Guerre de Cent ans à nos jours paru en 2018, synthèse à la fois de ses propres recherches sur la classe ouvrière, sur l’immigration, ou encore sur la notion de nation, et des travaux d’autres chercheurs portant sur la fin du Moyen Âge et sur l’époque moderne, périodes dont il est moins familier. Que cela soit l’extension de la lutte contre le vagabondage du modèle communal au niveau national ou l’étude précise des formes politiques qui ont prétendu incarner les classes dominées, G. Noiriel cherche l’existence d’un concept plus englobant : le « populaire », à savoir la place du peuple, sa structuration et sa capacité d’action au sein d’une unité déterminée, l’État français. Pour discuter avec lui, étaient également invités Mathilde Larrère, historienne spécialiste des mouvements sociaux au XIXe siècle et chroniqueuse à Arrêts sur Image et Mediapart, ainsi qu’Usul, vidéaste engagé, actif dans les luttes sociales depuis de nombreuses années.

            Lors de la conférence, G. Noiriel est revenu sur la construction de son ouvrage. Supposant que son livre ne serait pas lu par un lectorat « populaire », son objectif était de viser un public intermédiaire, ce qui explique certaines adaptations au niveau du style (choix du passé) ou des normes (pas de notes de bas de page, moins de développements sur les sources). L’ouvrage selon lui doit beaucoup à Howard Zinn et à son Histoire populaire des Etats-Unis (1980), qui l’a conduit à choisir la forme du récit, et à Norbert Elias, cité de nombreuses fois, précurseur de la socio-histoire. Les relations de pouvoir qui structurent la société française sont le fil conducteur du livre. La complexité des identités sociales des acteurs pour chaque période et les choix qu’il a dû faire par impossibilité d’être exhaustif, sont les deux problèmes principaux que G. Noiriel a rencontrés durant le travail d’écriture.

L’héritage intellectuel de l’historien est visible dans son Histoire populaire. Le début de sa formation a été marqué par l’influence marxiste, mais il a pris par la suite ses distances avec le parti communiste. Pour autant, il a bien recours au prisme de la lutte des classes dans ses analyses. Il s’intéresse beaucoup aux questions économiques, qui sont pour lui de plus en plus mises au second plan aujourd’hui, tout en reconnaissant deux lacunes au marxisme : la question de l’´État (N. Elias) et la domination culturelle (P. Bourdieu) qui sont présentes dans les chapitres sur la nationalisation de la société française ou sur les divisions culturelles au sein même des classes populaires. Le livre trace alors une dialectique historique qui fait avancer, par l’opposition des contraires, la définition du populaire. Pour lui, ce populaire est une relation de pouvoir. Les luttes transforment le regard des élites sur les classes populaires. La domination économique est prééminente pour lui, mais il souligne aussi les dominations genrée et raciale qui traversent les classes populaires.

Le propos de G. Noiriel est organisé selon un plan chronologique. Il a décidé de commencer son histoire durant le bas Moyen Âge car selon lui c’est à ce moment que le peuple français, alors assujetti à l’État, cesse d’être une population sans lien entre ses membres. La force armée et l’impôt seraient les piliers de l’´État français à partir de la guerre de Cent Ans. Or, les luttes antifiscales sont une forme de mobilisation populaire et structurante de l’identité des classes dominées.

La première partie de l’ouvrage est un tableau des relations de pouvoir sous le féodalisme, période où la légitimité du pouvoir repose sur une essence prétendument royale. Le XVIIIe siècle marque une rupture : il reprend les thèses d’Habermas sur la fondation d’un espace public et surtout d’une opinion publique qui peut constituer un contre-pouvoir à la monarchie et triomphe par la suite sous la forme du modèle parlementaire. La seconde partie du livre se concentre sur les luttes pour la citoyenneté. G. Noiriel oppose la vision bourgeoise de la représentation civique ou du gouvernement des capacités à la démocratie directe des Sans-Culottes ou des Canuts. La troisième époque retenue recouvre la IIIème et la IVe République. La question de la démocratie directe est réactivée par le mouvement ouvrier. L’historien s’intéresse ici au processus de nationalisation de la société française, traité dans ses travaux précédents, à travers la forte augmentation de l’immigration, l’extension des colonies françaises et la structuration de la grande industrie française. Sa quatrième partie porte sur la Vème République et se concentre sur la rupture des années 70-80 qui marque l’avènement de la démocratie d’opinion, de nouveaux médias et de nouvelles formes d’engagement. Sa conclusion se concentre sur ces questions contemporaines et surtout sur le programme du président Macron qui ne fait pas des classes populaires des agents actifs de l’histoire.

Mathilde Larrère a ouvert la discussion en parlant de la réception du livre, de la diffusion du savoir historique en France et de sa vulgarisation. La chercheuse a élargi son propos à la question de l’histoire populaire en général, qui renvoie ici à la popularité. Elle fait notamment référence aux livres de Stéphane Bern et Lorànt Deutsch, tous deux largement critiqués par la communauté scientifique. M. Larrère a opposé à ces tenants d’un nouveau roman national excessivement simpliste voire déformant, la conception d’une histoire « émancipatrice » qui vise à fournir aux dominés des éléments de compréhension de leur situation et de la société, pour qu’ils s’en servent en vue de l’action. À cette occasion, elle a tenu à rappeler l’importance « d’objectiver le point de vue d’où l’on parle » afin de respecter ces objectifs.

Elle a par la suite développé la progression qui conduit pour elle à une histoire proprement émancipatrice dont elle se veut la promotrice. Chacune de ces trois étapes est conçue comme une opposition plus nette que la précédente à l’archétype du roman national. La première étape est de faire l’histoire « des sans-histoire, des sans-grade, des sans-voix », en réhabilitant leur rôle dans le processus historique, tout en restituant la complexité des dominations internes en particulier par les femmes, les minorités sexuelles, les personnes d’origine étrangère… La deuxième met l’accent sur l’agency, cette capacité d’agir chère à Edward Thompson, à travers les luttes des dominés, leurs idéaux politiques : elle prend l’exemple de grandes femmes qui se sont opposées au système social et patriarcal de leur temps (tout en rappelant l’importance de ne pas cacher les mouvements historiques profonds derrière de grandes figures). L’Histoire populaire de la France de Noiriel représente pour Mathilde Larrère l’aboutissement de ce processus, dans la mesure où la perspective de très longue durée qu’il adopte démontre que tout pouvoir est un jour ou l’autre détruit, qu’il est par nature éphémère.

Usul a relayé M. Larrère dans une intervention à teneur politique encore bien plus marquée, revenant sur son passé de militant d’extrême-gauche et sur la conception de l’histoire que cette expérience lui a laissée, qu’il qualifie de pessimiste et monolithique. Il préfère désormais mettre en avant ce qu’il définit comme des « succès » et même des « institutions révolutionnaires », par exemple les différentes composantes de l’État social. La question qu’il a posée à G. Noiriel portait sur l’union (ou plutôt la désunion) de la gauche française, et notamment sur l’axe identifié comme le point de clivage, à savoir la question nationale et celle, corrélative, des institutions européennes : le regard objectif de l’historien permet-il de mieux comprendre voire de prendre position sur ce sujet dans le débat public ?

La réponse de G. Noiriel a davantage porté sur la dimension du populaire, trop souvent invisibilisée et qu’il a voulu remettre sur le devant de la scène dans son ouvrage. Il a en partie rejoint Usul en pointant la crise du lien entre local et national au sein des partis de gauche comme un facteur essentiel de désunion de la gauche. Pour lui, l’historien a un rôle à jouer en ce sens, à travers les nouvelles pédagogies ou encore les humanités numériques.

La troisième partie de la séance a été consacrée à la discussion avec le public. Beaucoup de questions ont porté sur la place de la recherche, sur le rôle de l’historien et la fonction du savoir historique. Les trois intervenants défendent un usage civique de l’histoire qui passerait par la mise en place de passerelles entre le supérieur et le secondaire ou par des tentatives de clarification d’évènements contemporains. G. Noiriel et M. Larrère sont revenus sur la relation délicate entre engagement, rigueur scientifique et vulgarisation dans le cadre de la recherche française, qui est un système qui favorise peu la diffusion de la recherche dans un but civique. D’autres questions se sont portées sur la définition du populaire par G. Noiriel, sur la possibilité de la discuter ou de la complexifier, et sur les éventuelles dominations internes qu’elle pourrait dissimuler.

Cette séance consacrée à l’Histoire populaire de la France aide à comprendre l’articulation entre le savoir historique et le discours politique ou l’enseignement. Plus que le travail sur le populaire, c’est la diffusion et l’enjeu politique de l’histoire qui ont animé les discussions. La publication d’un ouvrage de synthèse tel que celui de G. Noiriel ne correspond pas aux pratiques actuelles en sciences sociales, bien plus tournées vers les revues ou les ouvrages collectifs. Cette conférence permet d’appréhender les nombreux problèmes que pose la place de chercheur dans la vie sociale, que cela soit par rapport à sa prise de parole, la diffusion de son discours ou l’accessibilité du savoir historique.

Arthur Kramer, Cyrille Bonafous-Murat et Morgan Le Calvez, élèves à l’ENS de Lyon

Compte rendu de la séance avec Stéphane Beaud

Lundi 14 janvier 2019, le séminaire Re/lire les Sciences Sociales a accueilli le sociologue Stéphane Beaud pour échanger autour de son ouvrage La France des Belhoumi, Portait de famille (1977-2017) sorti en 2018 aux éditions La Découverte. La discussion a été menée par la sociologue Christine Détrez (ENS de Lyon) et le politiste Ivan Bruneau (Université Lyon 2).

Monsieur Beaud commence par contextualiser son travail sur la famille Belhoumi : l’histoire de l’enquête et son inscription dans son cheminement intellectuel sont nécessaires à la compréhension de La France des Belhoumi.

Il commence ainsi par rappeler les spécificités sociodémographiques de l’immigration algérienne en France, qu’il qualifie d’« immigration de prolétaires» : les immigrés venus d’Algérie ont des liens forts avec la classe ouvrière, sont concentrés en Ile-de-France, à Lyon et à Marseille, et représentent une immigration plutôt ancienne et religieusement assidue. Une nouvelle classe moyenne constituée d’enfants d’immigrés semble émerger aujourd’hui. L’histoire de la famille Belhoumi est ainsi une « histoire classique » de famille de troisième génération d’immigrés algériens, et étudier cette histoire permet de contrebalancer la sur-visibilité des membres de « la minorité du pire » (N. Elias), c’est-à-dire le groupe des individus radicalisés.

L’intérêt de Stéphane Beaud pour la question de l’intégration des familles d’origine immigrée remonte aux années quatre-vingt.  Il est alimenté par son travail de thèse, qui l’a amené à fréquenter des étudiants et des lycéens de banlieues ouvrières (par exemple à Sochaux-Montbélliard) ; ces jeunes d’origine immigrée viennent spontanément à la rencontre du chercheur, désireux d’échanger avec lui. La France des Belhoumi s’inscrit donc dans la continuité des travaux du sociologue[1] et à la suite des travaux d’Abdelmalek Sayad[2].

Stéphane Beaud rencontre pour la première fois trois des sœurs Belhoumi en 2012, lors de la célébration des trente ans de la Mission locale pour l’emploi de Monville (Seine-Saint-Denis). L’intérêt des sœurs pour la perspective du sociologue sur la situation des enfants d’immigrés en France réveille leur envie de se raconter et de raconter l’histoire de leur famille. La France des Belhoumi devient vite une « co-production » avec les sœurs de la famille. En particulier, la sœur ainée Samira joue le rôle d’«alliée d’enquête»[3], en convaincant sa famille de se dévoiler grâce à la légitimité et l’autorité dont elle jouit en tant que soutien financier, symbolique et psychologique indéfectible (notamment pour ses frères). La France des Belhoumi est le livre « que Samira aurait voulu écrire » afin de transmettre son histoire et celle de sa famille à ses enfants.

 Le sociologue doit ainsi faire un travail constant pour gagner la confiance de ses enquêtés, en restant attentif aux « conditions sociales de prise de parole ». Les différentes positions des enfants Belhoumi par rapport à son enquête peuvent se comprendre par les disparités dans leurs trajectoires respectives : la deuxième sœur, Leïla, semble par exemple plus réticente à l’enquête que Samira ; elle paraît plus portée à parler de politique qu’à parler d’elle, du fait de sa socialisation précoce au monde militant par les organisations communistes de la petite ville dans laquelle elle a grandi[4]. L’absence de diplôme des frères a aussi beaucoup influencé leur perception de l’enquête. Ce manque de titres scolaires a rendu l’insertion des hommes Belhoumi sur le marché du travail bien plus complexe que pour leurs sœurs, toutes diplômées et désormais cadres. Les frères sont cependant tous parvenu à obtenir un emploi, notamment grâce à l’aide de leurs sœurs : Leïla accueille par exemple Azzedine chez elle, à Paris, lui offrant ainsi un « sas de décompression spatial et mental ». Elle l’aide également à décrocher un poste à la RATP, en relisant son CV et en lui faisant passer des entretiens blancs.

Dans la discussion, Christine Détrez montre que c’est d’abord le projet de Stéphane Beaud de raconter l’histoire ordinaire d’une famille algérienne ordinaire en France qui fait l’originalité de son enquête. Cette démarche est à mettre en regard avec la capacité de la sociologie qualitative de dire des choses sur le monde social sans avoir les mêmes ambitions à la représentativité que des enquêtes plus quantitatives. La France des Belhoumi est l’histoire d’une ascension sociale qu’il faut replacer à la fois dans une sociologie de l’immigration et dans une sociologie des classes populaires. L’ouvrage étudie l’imbrication de diverses socialisations : la famille existe par la juxtaposition de destins individuels et par le déploiement de focales différentes, mettant en avant des socialisations singulières. Par exemple, parler de « huit enfants » ou de « trois frères et cinq sœurs » ou encore « deux sœurs aînées et le reste de la fratrie » revient à privilégier une configuration plutôt qu’une autre.

Christine Détrez souligne que la démarche de Stéphane Beaud consiste à proposer des hypothèses de compréhension des phénomènes, dans une perspective de résolution d’énigmes caractéristique de la sociologie. Par exemple, il s’agit de comprendre pourquoi les garçons réussissent moins que les filles, scolairement et professionnellement parlant. De nombreux facteurs peuvent être avancés : la moindre exigence maternelle à leur égard, l’évolution sociale du quartier, les normes hégémoniques de masculinité incompatibles avec la bonne volonté scolaire ou encore les stéréotypes de « l’Arabe » qui stigmatisent les garçons bien davantage que les filles.

Cet ouvrage illustre bien l’articulation entre la description de lois sociales et la prise en compte de destins individuels. Effectivement, dans un contexte marqué par les inégalités, il faut prêter attention aux déterminismes sociaux d’un côté et aux trajectoires individuelles de l’autre, notamment à travers la place des individus dans les réseaux et les relations qu’ils nouent avec d’autres. L’un des exemples les plus révélateurs concerne Madame Belhoumi-mère, qui se sert de son poste de femme de ménage chez un inspecteur d’académie pour faire pression sur le proviseur afin d’empêcher l’exclusion de sa fille Amel.

Christine Détrez termine sur l’idée que ce livre rompt avec les stéréotypes sur les enfants immigrés et avec le sentiment d’une intégration fragile, grâce à la familiarité qui se crée entre l’enquêteur et les enquêtés. On peut y lire en filigrane une réflexion constante sur le métier de sociologue qui tâtonne et se remet en cause au fil de ses entretiens. Ainsi, La France des Belhoumi retrace l’histoire de « ceux qui ne sont rien [et qui] deviennent tout »[5].

Ivan Bruneau, à son tour, définit l’ouvrage comme un projet original, et un livre exemplaire, qui s’adresse à un public large en proposant une « autre histoire » de l’immigration algérienne, plus positive, car retraçant des trajectoires d’ascension sociale (des « petites mobilités ascendantes »), même si certaines sont fragiles. Il questionne les méthodes d’écriture d’un tel ouvrage, qui refuse les raisonnements complexes, et qui suppose une relation particulière avec les enquêtés (la volonté de ne pas créer de conflits mènent-t-elle à renoncer à dire certaines choses ?). Le refus de se tenir à distance des sociologies spécialisées, déjà présent dans les travaux précédents, encourage à établir des relations entre les domaines, et c’est dans cette imbrication que réside l’originalité du livre, car c’est elle seule qui permet d’approcher des réalités souvent invisibles, comme les relations intrafamiliales et les ressources que cela constitue. De plus, cela permet de mettre en évidence certaines réalités contre-intuitives (le rapport à l’école des parents, par exemple). Les bienfaits de la longue durée sont soulignés, permettant de vivre au plus près des expériences que les enfants vivent. Cela permet à Stéphane Beaud d’aborder des sujets tels que l’imposture du CV de Rachid (les fausses informations renseignées sur son CV avaient été repérées par son employeur, lui coûtant son emploi), l’expérience d’Amel comme assesseur d’un bureau de vote… L’ouvrage, alors, permet d’avoir accès à une parole rare, à la lucidité des sœurs aînées. Enfin, il lui semble nécessaire de se poser la question des relations entre les expériences vécues par ces familles immigrées et les espaces géographiques, et donc, de se demander comment les espaces sociaux structurent ces expériences. La connaissance pratique de Paris des sœurs aînées mérite d’être étudiée comme véritable ressource, ce que Stéphane Beaud ne fait pas suffisamment, d’après I. Bruneau. L’histoire racontée par Stéphane Beaud lui semble très liée au point de vue des deux aînées, et souvent s’en remettre trop à la parole des enquêtés.

Dans sa réponse, Stéphane Beaud explique qu’il a écrit beaucoup sous contrainte et en devant faire des choix face à l’abondance du matériau. Il confirme l’effet décisif des lieux souligné par I. Bruneau, dans la socialisation des enfants, et dans leurs trajectoires. Les enfants ont eu deux lieux de socialisation résidentielle (l’Algérie et Sardan), et Samira a développé une connaissance pratique de Paris dans ses hauts lieux culturels (IMA, Louvre, etc.) en venant à Paris pour s’éloigner des pressions familiales (notamment sur le mariage), dès qu’elle obtient son diplôme d’infirmière. Quand les garçons viennent vivre à Paris, ils n’auront pas les mêmes lieux de socialisation (Porte de la Chapelle pour le street basket par exemple). Il reconnaît pouvoir être trop proche des enquêtés parfois et voudrait montrer statistiquement les évolutions de la population des quartiers HLM décrites par les filles Belhoumi qu’il reprend dans son livre, pour aller plus loin que le témoignage de celles-ci.

Viennent enfin les questions du public. La première porte sur l’effet des attentats de 2015 sur l’enquête sociologique ; en effet, ces attentats ont soulevé avec force la question de l’intégrisme religieux dans l’enquête sur les Belhoumi. Cet « effet d’enquête » a d’ailleurs mené le sociologue à demander à ses enquêtés de raconter « la présence du religieux » dans leurs trajectoires, en se concentrant notamment sur son évolution dans le temps.

            Une autre question porte sur le rapport de la CGT au radicalisme religieux, à travers la trajectoire d’Azzedine, un des frères Belhoumi chauffeur de bus à la RATP. Historiquement, la CGT a beaucoup syndiqué de travailleurs immigrés et dans les années 2000, des organismes comme la RATP ou la SNCF ont tenté de recruter plus de « jeunes de banlieue ». Cependant, certains de ces jeunes se sont peu à peu radicalisés religieusement. Dans le dépôt de bus d’Azzedine, les membres de la CGT réagissent à cette radicalisation en se tournant vers l’extrême droite. Cela pousse Azzedine à se syndiquer à la CFDT, puis à SUD.

            Un membre de l’assistance s’interroge ensuite sur la place du politique et du vote dans la famille. Il apparait clairement que Leïla est la « tête politique » de la famille, qui ancre la famille à gauche (position politique classique pour des jeunes d’origine maghrébine) et pousse tous ses frères et sœurs à aller voter – voire leur indique pour qui voter. Cet encadrement politique de la fratrie par Leïla est un cas de « remise de soi » semblables à ceux étudiés par Bourdieu. Le cas de Nadia, la fille cadette, est cependant un peu plus complexe : déçue par la gauche, elle est en effet la seule de sa famille à « passer à droite ». Cependant, aux élections présidentielles de 2017, son choix se porte sur J-L. Mélenchon, du fait de son éthique morale qui l’empêche de voter pour F. Fillon et de son éthique anticapitaliste qui l’empêche de voter pour E. Macron.

Sont également abordés les travaux de S. Beaud sur le football (la méthodologie utilisée dans La France des Belhoumi peut-elle être aussi appliquée danse ce champ ?) ; ces travaux sont une porte d’accès à des données intéressantes pour sortir de la victimisation sur les cités, même si cela est vu comme une question illégitime en sociologie.

Des précisions sur le rapport des frères au quartier sont demandées. Il revient ainsi sur l’effet de censure dans les entretiens des garçons sur le sujet du quartier, plus encore car il s’agit de traiter rétrospectivement le passé, ce qui conduit à des hésitations. L’investissement de Samira pour ses frères peut être expliqué par la connaissance de l’histoire et des fragilités de ceux-ci (le stigmate porté par Rachid par exemple, en raison de ses comportements violents dès l’école maternelle).

Enfin, on interroge la règle du mariage endogame et précoce pour les filles et le rôle que cela a pu jouer dans leurs trajectoires ascendantes (notamment scolaires). La norme du mariage endogame (se marier avec un musulman algérien) est martelée en situation d’émigration, et en fin de compte, si les filles l’ont toutes respectée (parfois tardivement, particulièrement pour les aînées, qui ont été des secondes mères de 15 à 25 ans, et qui souhaitent alors retarder leur mise en couple, et leur maternité), tous les garçons sont avec des femmes françaises. Sur le sujet du mariage, le contrôle du groupe, qui est très fort pour les immigrés, s’exerce dans des lieux tels que la cuisine de Mme Belhoumi où se retrouvent des nombreuses femmes algériennes. De fortes attentes envers les filles Belhoumi, qui ont scolairement réussi, y sont exprimées.

Selma Kheder, Cécile De La Broue, Hannah Gautrais, élèves à l’ENS de Lyon


[1] BEAUD Stéphane, « Un ouvrier, fils d’immigré, « pris » dans la crise : rupture biographique et configuration familiale », Genèses, 1996 et BEAUD Stéphane, Pays de malheur ! Un jeune de cité écrit à un sociologue, Paris, La Découverte, 2005

[2] SAYAD Abdelmalek, « Les enfants illégitimes », Actes de la recherche en Sciences Sociales, 1979

[3] WEBER, Florence, Le travail à côté. Étude d’ethnographie ouvrière, Paris, EMESS et INRA, 1989

[4] Pour approfondir, voir : BEAUD, Stéphane, « Les trois sœurs et le sociologue. Notes ethnographiques sur la mobilité sociale dans une fratrie d’enfants d’immigrés algériens », Idées économiques et sociales, 2014

[5] RANCIERE, Jacques, Les bords de la fiction, Seuil, 2017

Compte-rendu de la séance 3, Julia Cagé, “Le prix de la démocratie”

À l’occasion de sa troisième séance, le séminaire Re/lire les sciences sociales avait le plaisir d’accueillir Julia Cagé, économiste et professeure à l’IEP de Paris. Elle est venue présenter son dernier ouvrage, Le prix de la démocratie, paru chez Fayard en 2018. La publication du livre s’accompagne de la mise en place d’un site internet, dont l’autrice a eu à cœur de rappeler l’existence. Le prix de la démocratie embarque le lecteur dans un « tour du monde » – essentiellement occidental, reconnaît l’auteure elle-même – et lui offre un « voyage dans le temps », au sein d’un ouvrage qui renferme une étude des financements publics et privés dans une dizaine de pays sur plus de cinquante ans. La dernière partie de l‘ouvrage est marquée par l‘exposition de propositions politiques, au premier rang desquels les Bons pour l‘Égalité Démocratique (BED), qui se veulent une solution possible aux dysfonctionnements préalablement mis en lumière dans le texte.

L’ouvrage, commence par expliquer l’économiste, est né d’un constat : la crise de la représentation est en partie liée à la capture du jeu démocratique par les intérêts privés. Les plus riches sont ceux qui, ayant le plus de moyens, financent le jeu démocratique, entretenant l’impression d’inégalité face au vote. Selon Julia Cagé, le phénomène des gilets jaunes n’est qu’une conséquence de cette demande supplémentaire de démocratie.

Julia Cagé critique l’actuel système français de financement des partis politiques, du fait de son caractère régressif et injuste. Pour elle, les dons apparaissent comme un véritable phénomène de classe : « Ce sont les plus pauvres qui paient pour satisfaire les préférences des plus riches », martèle-t-elle. Exemple à l’appui, elle achève sa démonstration en soulignant ceci qu’un individu (aisé) qui donnerait le montant maximum, soit 7 500 €, au parti de son choix ne débourserait, in fine, que 2 500 €, du fait des réductions fiscales à hauteur de 66%. Les deux tiers du don, 5 000 €, étant remboursés par l’État, sont de fait assumés par l’ensemble des contribuables. À l’inverse, le coût réel serait égal au montant de son don pour un Français non imposable qui déciderait de financer un mouvement politique. Aussi Julia Cagé propose-t-elle de supprimer les réductions fiscales, qui ne bénéficient qu’aux plus favorisés.

Plus globalement, Julia Cagé souligne le fait que le fait de donner à un parti politique reste un phénomène de classe. En effet parmi les 0,01% des Français les plus riches, 10% donnent aux partis politiques :

La deuxième partie de la séance a été consacrée à la discussion de l’ouvrage de Julia Cagé par Liêm Hoang-Ngoc, économiste et acteur politique. Il a commencé par saluer le travail accompli par l’auteure dans son ouvrage, qu’il a d’emblée qualifié de « mine ». Il a également souligné la perspective comparative de l’auteure, qui permet aisément de dresser une typologie des modes de financement de la démocratie, qu’il a lui-même présentée sous la forme d’un tableau :

Afin d’expliquer le problème de notre modèle démocratique, l’auteure résume malicieusement : « c’est à qui paie gagne ». Partant de là, les femmes et les hommes politiques ne répondent plus qu’aux préférences des plus favorisés dans une course au financement, autrement appelée « la chasse au chèque ». Aussi, Julia Cagé parle-t-elle de « démocratie par coïncidence », qui entretient ipso facto la crise de la démocratie qui s’observe aujourd’hui.

Julia Cagé a achevé sa présentation de manière analogue à la conclusion de son ouvrage : tout en tirant les leçons des expériences passées exposées dans les chapitres précédents, l’auteure propose trois solutions majeures, destinées à enrayer la crise démocratique actuelle. Tout d’abord, Julia Cagé suggère de limiter les dons privés avec l’instauration d’un plafond fixé à 200€. L’économiste suggère en outre la mise en place de « Bons pour l’Égalité Démocratique » (BED). Dans ce système, chaque citoyen pourrait choisir chaque année le mouvement politique de son choix auquel attribuer un bon d’une valeur de 7€. Les citoyens ne seraient toutefois pas tenus de choisir un mouvement politique et les BED de ceux qui choisiraient de s’en abstenir seraient alors répartis sur la base des dernières élections législatives, les fonds des BED seraient alors proportionnellement répartis entre ces partis. Enfin, Julia Cagé propose la création d’une « Assemblée mixte », afin de garantir la parité sociale. L’auteure présente elle-même cette éventuelle mesure comme « une solution radicale, à la mesure de l’exclusion radicale des catégories populaires ».

Liêm Hoang-Ngoc a ensuite fait part de la synergie de son point de vue et de celui de Julia Cagé quant à l’analyse de la crise de la représentation politique actuelle. Celle-ci, qui se traduit par la montée de l’abstention et la croissance dans les urnes des mouvances dites « populistes », se décline en deux grands aspects : d’un côté, le mode de financement des partis politiques, souvent inégalitaire, et, de l’autre, le mode de représentation du corps électoral, à l’égard duquel il apparaît aujourd’hui un grand hiatus dans nos sociétés.

 La dernière partie de la séance a été rythmée par un échange entre les deux intervenants avant de se clore avec les questions du public. Julia Cagé a ainsi été interrogée sur les raisons qui l’avaient conduite à fixer le montant des BED à 7€ par citoyen. L’économiste a insisté sur le travail de pédagogie au cœur duquel s’inscrivait sa proposition et a témoigné de son optimisme : « Il est encore possible de changer le système, de recréer un lien de confiance » entre les citoyens et leurs représentants, assure-t-elle.

L’ancien conseiller économique de Jean-Luc Mélenchon, cependant, a exposé certaines réserves sur les propositions plus politiques, formulées par son ancienne homologue hamoniste à la fin de son ouvrage. S’il a salué le système des BED comme « un système assez judicieux pour financer les nouveaux emprunts », il a regretté l’absence de remise en cause de la logique de la Ve République dans la nouvelle assemblée, pour deux tiers inchangée, qu’imagine Julia Cagé. Liêm Hoang-Ngoc a estimé que le tiers d’élus qui seraient élus sur une liste régie par des quotas sociaux comme s’inscrivait au cœur d’une « logique communautariste », contraire à l’universalisme caractéristique de la République en France. Il a toutefois affirmé avoir bon espoir quant à une prochaine unification à gauche et reconnu qu’un travail en commun était nécessaire pour l’emporter, saluant en même temps le caractère particulièrement novateur et stimulant de certaines des propositions de Julia Cagé.

Ainsi, durant quelque deux heures et demi, Julia Cagé a achevé de démontrer que le bandeau ornant la couverture de son ouvrage était tout sauf usurpé : « une démonstration implacable ».

Par Alexandre Chabert, Flora Lecomte et Bérénice Santoro, Elèves à ENS de Lyon

Fiche de lecture « Georg Simmel. L’argent dans la culture moderne et autres essais sur l’économie de la vie »

Séminaire Re-lire les sciences sociales, séance du 17 décembre 2018

La nouvelle édition publiée en 2018 du recueil de textes choisis et préfacés par Alain Deneault Georg Simmel. L’argent dans la culture moderne et autres essais sur « l’économie de la vie » contient cinq textes (« L’argent dans la culture moderne », « L’argent et la nourriture », « Sur la psychologie de l’argent », « La différenciation et le principe de l’économie d’énergie » et « Le tournant vers l’idée ») datés de diverses périodes de la pensée de Simmel ainsi qu’une nouvelle préface. Faisant écho à ses propres travaux sur la notion d’économie, A. Deneault souligne dans cette nouvelle préface une spécificité de l’approche simmelienne du fait économique : à la différence de la discipline qui aujourd’hui porte le nom d’économie et qui s’intéresse essentiellement aux faits et aux lois concernant la production et l’échange des marchandises, la pensée simmelienne serait une pensée de l’économie en un sens plus large, c’est-à-dire de l’économie comme gestion des ressources dans une perspective de mise en accord des moyens au fins, ce qui est particulièrement manifeste dans les textes concernant l’« économie d’énergie ». En cela Simmel s’inscrit selon A. Deneault dans une tradition de la pensée économique antérieure à la spécialisation et à la restriction de l’économie à « l’intendance ». D’autre part, Simmel propose une pensée élargie de l’économie parce qu’il offre une analyse de l’économie de marché qui la présente comme phénomène historique et culturel et non comme système autonome, en montrant comment l’argent transforme le rapport de l’individu aux objets, à son activité, aux autres et à la société. Selon Alain Deneault, la pensée du Geld (traduit en français par « argent ») n’est pas une simple analyse du fait monétaire, mais bien plutôt une conceptualisation d’un mode général d’attribution de valeur aux choses.

« L’argent dans la culture moderne », daté de 1896, commence par une analyse concernant les modifications profondes des rapports sociaux induits par « l’économie de l’argent », en les inscrivant dans une tendance générale de la modernité qui consiste à rendre autonomes le sujet et l’objet l’un vis-à-vis de l’autre – c’est-à-dire à les définir quant à leur essence et leur valeur indépendamment l’un de l’autre. L’argent est conçu comme ayant un effet double de séparation et de mise en relation. Les « Temps Modernes » sont essentiellement pour Simmel l’époque de la libération de l’individu vis-à-vis de la communauté, et de la différenciation entre la personne et le produit de son activité qui prend une objectivité nouvelle, ces deux processus étant permis par l’argent. Alors que dans « l’économie naturelle » l’identité de l’individu est définie par ce qu’il produit par son travail, l’« économie de l’argent » insère entre les individus et leurs propriétés, et entre les différents individus « les instances totalement objectives et en soi dépourvues de qualité que sont l’argent et la valeur monétaire ». Lorsque circulent entres les individus des biens médiatisés par de l’argent, dénué de qualité spécifique car potentiellement équivalent à une multiplicité de choses différentes, l’individu n’est plus identifiable au produit de son travail. Ce dernier est maintenant conçu à partir de sa valeur monétaire purement quantitative, ce qui amène à définir l’identité personnelle en dehors de la relation avec le produit du travail. L’argent, en même temps qu’il sert de medium, est donc de manière générale libérateur pour l’individu dans la mesure où il opère une rupture avec les attaches traditionnelles, que ce soit entre l’individu et le produit de son travail, entre l’individu et celui qui utilise ce produit, ou encore entre l’individu et le groupe professionnel.

Cet effet de séparation se produit simultanément à un effet d’accroissement de la mise en relation des individus et des biens et services lié lui-aussi au caractère impersonnel de l’argent. L’argent en tant que moyen fortement efficace de mesurer et comparer les valeurs de produits hétérogènes garantit la convertibilité du produit de chaque activité en n’importe quel autre, ce qui permet la spécialisation et la division du travail qui amènent la dépendance accrue des individus à l’égard des activités productives d’autrui. Cette dépendance accrue n’est pas contradictoire avec l’augmentation de l’autonomie de la personne : parce que l’individu moderne est dépendant de fournisseurs mais qu’il peut en changer, l’économie de l’argent augmente quantitativement la mise en relation, mais en amenant des relations indifférentes à l’identité des individus, qui sont caractéristiques de l’« individualisme fort » de la modernité selon Simmel.

Le fait que l’argent prenne la fonction de moyen universel de mesure et de comparaison de la valeur des choses a par ailleurs deux conséquences : l’effacement de la valeur qualitative au profit de la valeur quantitative et l’apparition d’une impression d’homogénéité générale des choses. L’argent qui est moyen de comparaison des valeurs finit par apparaître comme l’origine de la valeur. La conséquence en est que les choses ne sont plus considérées qu’en fonction de ce qu’elles valent quantitativement. Il y a une « dévaluation des choses elles-mêmes » qui est induite par le fait qu’elles soient toutes équivalentes à l’argent qui est équivalent à tout. Parce qu’il est universellement convertible, l’argent, moyen absolu, devient une fin en soi.

Dans le texte intitulé « Sur la psychologie de l’argent », Simmel définit ce qu’il appelle le « progrès culturel ». Ce progrès est conçu comme progrès unitaire dans les domaines pratiques et théoriques, l’augmentation des connaissances en général permettant une augmentation de la maîtrise des moyens en vue des fins diversifiées de l’action humaine, parce que la connaissance des moyens en vue d’une fin est identique à la connaissance des causes qui génèrent cette fin. La « culture supérieure », définie par le fait qu’un grand nombre d’étapes soient à accomplir avant de pouvoir atteindre la fin d’une action, est une conséquence de cette augmentation de la connaissance des causes ou moyens. L’introduction de l’argent comme « moyen d’échange unifié et universellement reconnu » est à comprendre comme partie intégrante du processus de progrès culturel, défini comme élargissement des possibilités d’actions, puisqu’il permet à un individu d’obtenir un objet possédé par un autre sans nécessairement posséder lui-même un objet que l’autre désire, en convertissant ce que lui possède en de l’argent en l’échange duquel il peut recevoir l’objet désiré. Suit alors une formulation particulière de la thèse du renversement de statut de l’argent : parce que l’argent permet d’accéder à des fins lointaines, la chaîne téléologique se trouve complexifiée et allongée, et il apparaît alors comme une fin.

Dans « La différenciation et le principe d’économie d’énergie », l’économie d’énergie définie par Simmel comme le principe qui détermine les évolutions des différents êtres vivants, le développement de la culture humaine consistant par conséquent entre autres en une diminution des dépenses d’énergies nécessaires pour atteindre des fins données. C’est une succession économique d’une différenciation puis d’une « fusion » dans une nouvelle forme qui est manifeste dans le développement de l’argent : la valeur d’échange des choses est différenciée des autres propriétés pour acquérir une autonomie pour la conscience, puis cette propriété commune à des choses très diverses fusionne en un symbole situé au-dessus des choses individuelles. De manière générale, l’histoire de la pensée humaine et celle des évolutions sociales sont concevables selon Simmel comme histoire des fluctuations par lesquelles des phénomènes hétérogènes sont soumis à des processus de différenciation, pour ensuite être fusionnés dans un modèle supérieur à partir de la différenciation première. En tant que moyen universel sans qualité, l’argent est une forme produite par la différenciation et l’autonomisation de la valeur d’échange unifiée en lui, qui elle-même peut être conçue comme une « différenciation latente », puisqu’en tant que potentialité pure il peut être impliqué dans toutes actions et être converti en toute jouissance de biens. La nécessité de ce moyen d’échange universel est par ailleurs née de la différenciation de la vie économique en général, c’est-à-dire de la spécialisation croissante qui rend les individus interdépendants.

« L’argent et la nourriture » interprète les directives incitant à ne pas économiser de l’argent mais plutôt de la nourriture. Présentées dans le contexte de la première guerre mondiale, elle donne à voir un retournement subit dans la pensée de la valeur. La fin du Moyen-Âge marque la fin de « l’économie naturelle » dans laquelle tout est produit en fonctions des besoins privés. Une fois que l’argent est introduit puis dépasse son statut de médiateur pour acquérir une importance supérieure à l’« effet immédiat des choses », c’est-à-dire à la satisfaction qu’on peut tirer des objets, la valeur des choses est strictement identifiée à leur coût pour les individus. La chose existe en tant que marchandise dans l’économie moderne, c’est-à-dire en tant que chose qu’il est toujours possible d’échanger contre de l’argent et dont la valeur est déterminée sur un marché. La guerre introduirait une rupture dans ce rapport aux choses par la pénurie, impliquant la nécessité d’une modification de la pensée de la valeur.

Dans « Le tournant vers l’idée », texte plus tardif, Simmel pose – contre la conception du monde comme somme de toutes les choses et de tous les évènements – une dépendance conceptuelle entre le « monde » et la « forme ». Un monde est constitué par l’esprit lorsque des contenus sont inscrits dans un ensemble homogène à partir d’un principe créateur d’unité. Ces principes d’unification sont des « schémas » applicables à tous les contenus de pensée issus de l’expérience, qui les mettent en relation. Ces conceptions proviennent de la vie psychique mais s’en émancipent et la question de leur légitimité disparaît. Les « fonctions » de l’esprit que sont l’art, la connaissance ou la religion peuvent prendre en charge les faits bruts pour constituer des mondes clos. Ces constitutions de mondes se font par un « tournant » dans lequel les formes que la vie a produite conformément à sa dynamique pratique deviennent autonomes, lorsque la vie se met à leur service. Il ne s’agit pas ici du fait qu’un moyen soit pris pour fin mais d’une sortie de tout processus téléologique. Simmel propose ici une pensée particulière de la liberté humaine comme sortie de la téléologie. Parce que l’être humain se fixe des buts qui sont indépendants de « l’automatisme vital », il est moins téléologique et plus libre que l’animal, au sens où la finalité de son agir n’est pas issue de sa corporéité indépendante de sa volonté. Simmel définit ainsi la liberté comme « possibilité de briser la finalité ». La liberté humaine réside donc dans le fait qu’il « peut agir sans fin ».

« Georg Simmel. L’argent dans la culture moderne et autres essais sur l’économie de la vie »


La séance inaugurale du Séminaire Re/Lire les Sciences sociales édition 2018-2019, qui s’est tenue lundi 17 décembre 2018, a été l’occasion de revenir sur un grand penseur allemand du tournant du XXè siècle : Georg Simmel. Son œuvre s’inscrit pleinement dans la visée interdisciplinaire du séminaire en mêlant sociologie, philosophie, économie ou encore psychologie. La richesse de ses analyses a pu être abordée par le prisme de cinq textes, présentés et recueillis par le philosophe Alain Deneault, dans l’ouvrage Georg Simmel. L’argent dans la culture moderne et autres essais sur « l’économie de la vie » dont la seconde édition a été publiée en 2018 et qu’il a été proposé de commenter à trois intervenants : Patrick Watier, Matthieu Amat et Maxime Parodi. Le premier extrait, « L’argent dans la culture moderne » synthétise sa Philosophie de l’argent, dont l’analyse est ensuite déclinéeplus spécifiquement dans « L’argent et la nourriture », et « Sur la psychologie de l’argent ». L’ouvrage se conclut par deux textes à tendance plus philosophique, « La différenciation et le principe de l’économie d’énergie » et « Le tournant vers l’idée », présentant la dimension téléologique et vitaliste de l’analyse simmelienne.

Alain Denault souligne, dans son introduction d’ouvrage, la justesse avec laquelle Simmel soulevait alors des problématiques «encore d’actualité plus d’un siècle plus tard, peut-être plus que jamais». Georg Simmel a ainsi su penser l’agir économique en dépassant la simple analyse des lois concernant la production et l’échange des marchandises. Il met ainsi en évidence le phénomène historique que représente le  développement de «l’économie de l’argent», transformant le rapport de l’individu aux objets, à son activité, et à la société. La pensée du Geld, ou philosophie de l’argent, n’est donc pas limitée à une analyse des échanges entre individus pris comme tels, mais constitue une analyse générale d’un mode d’attribution de valeur aux choses. Cette étude de l’argent est également associée au «  progrès culturel» : parce que dans la société moderne les fins visées par les actions des individus exigent la mise en place de nombreux moyens, l’esprit guidé par un principe d’économie d’énergie peut perdre de vue la fin pour se focaliser exclusivement sur le moyen. La maxime de l’argent comme « dieu de notre époque » acquerrait alors pour Simmel une vérité en ce qu’il est doué de la capacité d’unir en lui les diversités et les contradictions du monde, de fédérer les hommes, de procurer confiance, paix, sécurité et élévation au-dessus du particulier, en tant que nouvelle forme générale de la mise en relation des choses et pratiques sociales dans une vision globale du monde.

Intervention de Patrick Watier

Patrick Watier, professeur de sociologie à l’Université de Strasbourg et membre du Laboratoire Dynamiques Européennes, a effectué la première intervention. L’œuvre de Georg Simmel est au cœur de ses travaux, dès sa thèse, soutenue en 1991, qui analyse notamment la question de la compréhension et du lien social à travers le prisme de Georg Simmel. Ses travaux portent principalement sur les relations sociales, les formes de socialisation, les représentations, la culture, et l’épistémologie des sciences sociales, en cherchant à éclairer du point de vue sociologique l’œuvre de cet auteur hétéroclite. L’une de ses dernières publications, parue dans le n°59 Simmel Philosophe de la Revue de Sciences sociales en 2018 s’intitule ainsi « Un regard sociologique ».

Patrick Watier propose de s’intéresser principalement à la question de la philosophie de l’argent, en tant qu’elle renferme une philosophie de la culture (encore inaboutie selon les dires de l’auteur même). Celle-ci a trait aux principes de différenciation et d’objectivation qui ont lieu dans le monde social, et qu’il faudrait appréhender non pas selon un modèle économique ou psychologique, mais du “côté sociologique”. La thèse simmelienne s’attache notamment à analyser les phénomènes d’autonomisation d’instances, de formes sociales particulières. Celles-ci sont premièrement issues des interactions réciproques entre individus, qui désignent l’ensemble des relations sociales. Elles ne sont alors que des outils. Avec le processus de différenciation, elles acquièrent un principe d’action, d’énergie propre et deviennent de véritables entités, se comportant comme une fin en soi. L’auto-organisation de ces formes sociales conduit donc à l’émergence d’abstractions autonomisées, à l’instar de la bureaucratie moderne ou de l’argent. Cette analyse fait passer de la considération de l’individu face aux formes de socialisation à celle de la vie face aux formes. Ce dernier rapport permet de mettre à jour une opposition de nature même, entre la  forme émancipée, devenue puissance extérieure fixée, stable, et guide de ce dont elle était issue, et la vie, faite d’une fluidité ne pouvant coïncider avec une structure. En découle la nécessité de penser un tiers entre la vie et la forme figée, qui pourrait être envisagé par la fidélité, pont de réconciliation entre ces deux exigences contradictoires tiraillant les individus, mais également les sociétés tendant à la différenciation. Patrick Watier clôture son propos, en rappelant que l’argent est également lui-même le siège d’une contradiction pour Georg Simmel, en étant à la fois source d’une tragédie conduisant à un asservissement, mais aussi de libération pour l’homme, en permettant de l’émanciper de ses déterminismes sociaux traditionnels.

Intervention de Matthieu Amat

Matthieu Amat a ensuite pris la parole. Premier assistant en philosophie moderne à l’Université de Lausanne, il a soutenu en 2016 une thèse centrée sur les aspects culturels de l’œuvre simmelienne (Le relationnisme philosophique de Georg Simmel. Une idée de la culture). Son intérêt pour Simmel c’est ensuite traduit par plusieurs publications telles que« Le Nietzsche de Georg Simmel : théoricien de la valeur et «moraliste par excellence» » (2017), ou encore « La validité des idées régulatrices en histoire. Georg Simmel entre néokantisme et «philosophie du comme si» » (2017), pour les plus récentes.

Matthieu Amat a pour idée de réinscrire Georg Simmel dans l’histoire des idées philosophiques en articulant le problème moderne de la crise de la culture avec le thème humaniste classique de l’éducation. Il a particulièrement commenté le dernier texte de l’ouvrage « Le tournant vers l’idée ».  Son analyse commence par revenir sur le projet néokantien de dégager le transcendantal de l’ensemble des domaines de l’expérience et particulièrement des sciences historiques et de la culture, c’est-à-dire dégager de l’anhistorique dans l’historique. La problématique deviendrait non plus «comment la nature est-elle possible» (Kant) mais «comment la société est-elle possible». Cela aboutit à la conception suivante du monde : chacun des domaines d’objectivité doit contribuer au développement de la culture de l’humanité en général. Par l’objectivation se produit un processus infini de connaissance de soi de l’humanité par elle-même et l’autonomisation des formes. Simmel abandonne l’idée d’un système de la culture et particulièrement l’idée de progrès. Il se concentre sur le processus de retournement de l’objectivation : elle produit une autonomisation. En effet, tout objet est régulé par ordre de validité qui ne dépend pas pleinement de la volonté de l’homme. Par exemple, la géométrie euclidienne a été développée à une époque où l’on en avait besoin sans pour autant avoir conscience de son étendue. C’est ce que Simmel appelle culture. Chaque domaine de la culture a une logique intérieure et objective. Chaque individu est vu par Simmel comme un point d’intersection entre les cercles sociaux. Cela pose le problème qu’il nomme  «relativisme», advenant lors du passage par d’un cercle à un autre. La crise moderne de la culture en est la conséquence : les individus, passant pas divers cercles, sont amenés à relativiser la valeur des normes propres à chaque cercle particulier. Dans la préface de La Philosophie de l’argent, Simmel dit qu’il est possible de dégager dans chaque détail de la vie le sens global de celle-ci. La culture moderne correspond à la dissolution du substantiel dans le fonctionnel. L’argent en est le symbole : il est le primat de la relativité et de la fonctionnalité des choses et des personnes. Matthieu Amat propose alors de lire l’œuvre de Simmel pour penser la culture comme mouvement de la vie. Outre le processus d’objectivation et de différenciation, Simmel  cherche à penser une nouvelle figure de l’individualité à partir de l’argent, vecteur d’un rôle symbolique, reliant les notions d’être et avoir. 

Intervention de Maxime Parodi

Pour clore ces temps de présentation, Maxime Parodi, a pu reprendre l’analyse de la philosophie de l’argent à partir d’une réflexion sur la socialisation. Sociologue à l’OFCE de Sciences Po, diplômé de l’école centrale, il travaille principalement sur des questions de sociologie économique, en lien avec les inégalités économiques. Georg Simmel constitue une influence importante de son travail. Ainsi dans l’article « Comment les Français perçoivent-ils l’égalité des chances » publié en 2016 dans la revue de l’OFCE, il reprend la thèse simmelienne selon laquelle l’égalité des chances est une croyance de la classe moyenne. 

Simmel pense d’abord la relation, et la pense à la fois comme constitutive des individus et comme constituée par eux. Un certain héritage kantien de Simmel en fait un penseur de l’autonomie : l’individu n’est pas strictement déterminé par des relations ou des structures dans lesquelles il est pris, puisque s’il y a bien une force de contrainte des situations qui limite les possibilités d’actions individuelles, les individus restent capables de recomposer les relations existantes, et par là de se transformer eux-mêmes en transformant leurs pratiques. D’après Maxime Parodi, Simmel n’est ni un penseur de la pure liberté, ni un penseur de la limitation stricte par un surmoi culturel donné, mais un penseur de ce qu’on peut appeler «l’auto-limitation». L’auto-limitation est le nom qu’on peut donner à cette gestion des effets négatifs des formes antérieures de relations sociales par la recomposition de relations nouvelles. L’équilibre entre déterminisme et liberté caractéristique de la sociologie simmelienne se manifeste également dans sa théorie des cercles sociaux. D’après Simmel, la socialisation est constitutive de ce qu’est l’individu, mais l’individu choisit sa socialisation. C’est parce que la relation est pensée comme possibilité que l’individu actualise, et que la société est pensée comme le substrat de l’existence des relations possibles, que le social est a minima une structure ternaire. Il faut que l’individu puisse choisir entre telle ou telle relation pour qu’il y ait société. Chaque relation peut ainsi être relativisée par la possibilité d’une autre relation, ce qui exclue une structure binaire dans laquelle pour chacun l’autre est un absolu, et où la relation n’est pas choisie. C’est de ce point de vue qu’on peut comprendre que la monnaie pour Simmel est un facteur d’extension de la socialisation. L’argent introduit un type de lien à la personne qui relativise le rapport en dépassant la relation de dépendance à l’égard de l’individu vendeur, tout en permettant la multiplication des rapports possibles. Toutefois cette libération introduit une contrainte : le manque d’argent prive de la possibilité de relations sociales normales. Le type de relation à la société est alors conçu sur le mode du défaut, ce qui conduit à qualifier la pauvreté comme le fait d’être pris dans une relation d’assistance avec la société dans Les pauvres, le groupe palliant le manque mais l’individu restant défini par ce manque. 

Simmel n’est donc pas un penseur de l’époque du Geld comme époque des «eaux glaciales du calcul égoïste», mais bien plutôt du marché et de la monnaie comme mode particulier de mise en relation, c’est-à-dire de constitution du social, dans lequel l’extension quantitative du lien (la multiplication des possibilités de mise en relation) s’accompagne d’une diminution de sa personnalisation (réduction de la dépendance à des personnes déterminées), sans qu’il y ait toutefois de disparition de la communauté. 

Séance de questions

La dernière partie de la séance a laissé place aux questions du public, ce qui a été l’occasion de revenir, tout d’abord, sur la posture générale du sociologique face à son objet d’étude, au travers de la citation reprise de Simmel : « le sociologue dit ce que tout le monde sait ; parfois, il sait ce que tout le monde dit ». Elle a également permis de revenir sur certains points des exposés des intervenants, à l’instar du sujet des « mondes » présentés par Matthieu Amat, et des principes régissant leur apparition ; ou encore à propos du pessimisme culturel dont serait tenant Simmel mais qu’il faut distinguer d’un simple relativisme ou d’une théorie de la décadence, ce qui fut propice à évoquer la dimension propagandiste d’un des textes du recueil, à savoir « L’argent et la nourriture » incitant les plus riches à consommer spécifiquement pour l’effort national dans le contexte de la Grande Guerre. Enfin, les intervenants et une partie du public ont souligné une certaine simplification des facteurs historiques au sein de l’analyse simmelienne, et évoqué les reproches qui pouvaient être fait à l’auteur sur ce point.

Cette séance du séminaire Re/Lire les Sciences sociales a ainsi pu remettre à jour l’œuvre de Georg Simmel, qui s’avère toujours pertinente et apte à éclairer des enjeux pleinement contemporains de nos sociétés, quitte à faire mentir la citation du politiste Gustav von Schmoller, rappelée notamment par Patrick Watier, et prédisant en 1900 que l’œuvre de l’auteur « ne rencontrerait qu’une centaine de lecteurs possibles ».

Compte rendu “Le prix des sentiments. Au cœur du travail émotionnel”, Arlie Russell Hochschild, trad. Salomé Fournet-Fayas et Cécile Thomé, coll. « Laboratoire des sciences sociales », Paris, La Découverte, 2017

Sujet de recherche puisé dans son enfance[1], The Managed Heart , titre original du prix des sentiments, est paru pour la première fois aux Etats-Unis en 1983. Son autrice, Arlie Russel Hochschild, est célèbre pour avoir ouvert la voie à la sociologie des émotions. Sociologue critique, elle montre à travers cet ouvrage comment la gestion des émotions au cœur du travail émotionnel est passée d’une logique privée à une logique marchande via les exigences du capitalisme dans les années 1970. Le livre, qui était déjà un classique de la sociologie du travail, a été traduit pour la première fois en français en 2017. Il s’attèle à définir, page après page, le concept de travail émotionnel et ses conséquences. Consciente du tournant que prend le monde du travail à cette période, avec le plein essor des métiers de services en contact avec le public ou ceux du soin, Arlie Russell Hochschild mène alors une enquête ethnographique, entre autre auprès d’hôtesses de l’air de la compagnie Delta Airlines.

La première partie de l’ouvrage s’intéresse à la gestion des émotions dans « la vie privée ». Rappelons en effet que le concept de « travail émotionnel » n’est pas propre au monde professionnel. Il correspond à « un écart entre un sentiment authentique -mais mal vu-, d’un côté, et un sentiment idéalisé de l’autre ».

Tout d’abord, A. R. Hochschild distingue deux concepts pour différencier le travail émotionnel qui a lieu dans la vie privée de celui qui a lieu dans la sphère publique. Les notes de traduction nous donnent les clés de cette distinction. D’une part, « emotion work » ou « emotion management », correspond à une gestion des émotions ayant lieu dans la sphère privée, c’est-à-dire quand un individu « déclenche ou refoule » une émotion pour être conforme à « l’état d’esprit adéquat », comme par exemple avoir l’air triste lors d’un enterrement, mobilisant ses larmes en se remémorant des instants vécus avec le défunt. D’autre part, l’« emotional labor » correspond à un travail émotionnel de même nature mais ce dernier s’effectue en échange d’un salaire. Il a donc une valeur d’échange pour des entreprises qui espèrent en faire une ressource afin de gagner de l’argent. Contrairement au premier, l’« emotionnal labor » est commandé par des mécanismes institutionnels qui imposent aux employés des techniques pour réellement ressentir ces émotions, leur retirant par la même toute autonomie dans la gestion des sentiments.

Dans cette première partie, l’autrice nous présente également rapidement la méthodologie de sa recherche. Trois sources principales constituent l’échantillon de son enquête. D’une part, 261 étudiants de Berkeley ont été interrogés pour entrevoir la gestion de leurs amours et de leurs haines afin de révéler la face privée de ce « système émotionnel ». La sociologue s’est aussi immergée dans le monde des hôtesses de l’air pour étudier la dimension professionnelle de ce travail : Delta Airlines a été choisie en raison de l’importance accordée à la qualité du service par la compagnie. Enfin, une étude des agents de recouvrement est un contre-point efficace à l’étude des hôtesses car leur travail consiste, au contraire, à exprimer une agressivité afin de placer l’interlocuteur en situation d’infériorité. Par cette recherche, A. R. Hochschild souhaite faire reconnaître le coût associé à ce travail émotionnel comme un travail à part entière. Le concept de « transmutation » (p.39) montre que la façon dont nous gérons nos sentiments en privé « tombe souvent, de nos jours, sous la coupe des grandes entreprises et est l’objet d’une ingénierie sociale » (p.40).

La sociologue analyse ensuite le rôle du sentiment dans notre quotidien. Elle propose alors une synthèse entre la théorie organiciste et la théorie interactionniste. Concernant l’aspect organiciste, elle s’appuie sur les travaux de Freud qui place l’émotion du côté du biologique et de l’instinct : l’émotion est produite par des stimulus externes reçus passivement. Hochschild conserve de cette analyse l’idée que l’émotion est une réaction à valeur d’ « indice » qui va être un outil pour agir de manière appropriée et rationnelle. Elle remet en question le côté instinctif de la conception freudienne de l’émotion en s’appuyant cette fois-ci sur la théorie interactionniste et les travaux de Goffman qui considèrent que les émotions sont malléables. Les individus peuvent feindre une émotion par un travail de figuration permis par le jeu de « façade » de « l’acteur », « la façade » étant ce qui est donné à voir à l’observateur. Hochschild prolonge cette conception goffmanienne en proposant de compléter ce travail de surface (« surface acting ») par celui de « jeu en profondeur ». En s’appuyant sur l’approche du jeu d’acteur théorisé par Stanislavski, elle montre que ce travail sur les émotions est en réalité beaucoup plus profond (« deep acting ») en ce que les individus cherchent vraiment à ressentir l’émotion appropriée en remobilisant des souvenirs antérieurs. L’émotion n’est alors plus du côté de la feinte puisque l’individu a la possibilité de façonner lui-même un sentiment bien réel. Ce dernier point cristallise la synthèse entre la théorie organiciste et interactionniste de l’émotion : elle est bien malléable selon le contexte social mais elle engage également le corps dans une réaction (stimulus freudien) « à un acte imaginaire ».

 La fin de cette partie analyse de manière détaillée le système émotionnel mobilisé dans la sphère privée. Elle étudie tout d’abord les « règles émotionnelles » qui peuvent être définies comme les « conventions émotionnelles » qui s’exercent dans la vie quotidienne. Comme on l’a vu, il existe un certains nombres de règles concernant la façon de se sentir au cours d’un enterrement. A l’inverse, on peut parler de « déviance émotionnelle » lorsque l’individu se libère des conventions. Ces règles de sentiments s’actualisent au sein d’échanges sociaux : en les respectant ou non, on montre ce que l’on doit à l’autre lors d’un échange avec lui. Par exemple, la culpabilité serait « la reconnaissance interne d’une dette psychologique impayée » (p.102). Faire semblant de ressentir quelque chose pour quelqu’un c’est payer « un tribut émotionnel » qui permet de lui affirmer une marque de respect : le travail émotionnel s’inscrit donc dans un système de don et de contre-don.

La seconde partie de l’ouvrage, « La vie publique », est consacrée à l’étude du lien plus ou moins distant qu’il existe entre les attentes émotionnelles des compagnies aériennes vis-à-vis des hôtesses de l’air, et la manière dont les hôtesses s’approprient ces règles sous la forme d’un travail émotionnel, ici emotional labo.

Se pose alors la question suivante : si les sentiments sont susceptibles de correspondre à une marchandise vendue, qu’advient-il de la façon dont une employée s’identifie à ses propres sentiments ? Autrement dit, comment passe-t-on d’un usage privé des émotions à un usage marchand. « Ce qui est vendu c’est seulement l’affichage (display) ; mais à long terme, un lien finit par exister entre celui-ci et les émotions » (p. 110), ce lien est à l’origine d’une « dissonance émotive » ; il ne s’agit plus alors de maintenir l’écart entre le ressentir et le faire semblant mais de faire converger ces deux dimensions. C’est dans cette perspective qu’A. R Hochschild parle d’une « transmutation du système émotionnel intime » dans le monde des hôtesses de l’air. Le si de Stanislavski[2] passe de la scène à la cabine : « comportez-vous comme si la cabine était votre propre salon ». Pour obtenir des parts de marché – à savoir des passagers – la Delta Airlines vend, via des campagnes publicitaires, un imaginaire sexualisé des hôtesses qui coïncide avec le fantasme dont elles font l’objet. Ce que l’on montre des hôtesses est aussi ce que l’on attend d’elles. Cet imaginaire est pourtant à l’antipode de la réalité des conditions de voyages, plutôt calmes, à bord d’un avion. Plus concrètement, les hôtesses sont tenues de répondre aux exigences des passagers et de gérer les insatisfactions résultantes. Les règles du jeu des sentiments sont d’emblées présentées aux candidates. Avoir des expressions « sincères » et « naturelles » dès l’entretien pour l’embauche est nécessaire et présuppose qu’il est honorable d’être convaincue par ce jeu émotionnel. D’ailleurs, l’« hôtesse professionnelle » est celle qui a totalement accepté les règles de standardisation, notamment physiques. Ainsi, la compagnie peut jouer sur ces [et ses] normes physiques : embaucher une femme qui s’écarte de la norme et le lui faire comprendre peut s’avérer une stratégie pour qu’elle travaille davantage. Les apprenties sont invitées à penser aux passagers comme à des invités de leur propre maison. L’analogie entre la maison et la cabine renforce l’attachement de l’employé mobile à son entreprise. Mais personnaliser une relation impersonnelle soulève l’enjeu d’une personnalisation à sens unique : par exemple, si un individu agresse une hôtesse – ce qui en soit est déjà le signe que le passager ne se considère pas comme l’hôte de l’hôtesse – celle-ci est invitée à considérer que c’est l’uniforme qui est attaqué, et non pas sa personne. Pour pallier ces difficultés, l’emotional labor des hôtesses peut prendre la forme d’un travail émotionnel collectif afin qu’elles partagent leurs rancœurs envers les passagers. Celui-ci est d’ailleurs reconnu par la compagnie qui, pour le contrôler, le reprend à son compte en encourageant l’esprit de groupe. Cela pose la question des marges de manœuvre des travailleuses. Lorsque « le travail émotionnel » réglé par la hiérarchie est effectué, si les «  règles de sentiment » sont acceptées et si l’orientation des échanges sociaux est respectée, l’autrice parle d’une « transmutation réussie » qu’il est possible de définir comme la standardisation et la spécification par l’entreprise des attitudes à avoir. En revanche, et ça a été le cas lors de la récession du début des années 1970 qui s’est traduit par une accélération du travail des hôtesses, il est possible que la transmutation échoue. Le manque d’enthousiasme devient alors public : les hôtesses se contentent d’un jeu de surface perceptible par les passagers et non plus d’une travail en profondeur afin de « renverser les rôles du script de la compagnie ».

Dans un second temps, A. R. Hochschild propose de confronter le travail émotionnel des hôtesses de l’air à celui des agents de recouvrement. Cela lui permet de montrer qu’une seule et même compagnie réserve à ses employés des rôles parfois opposés qui peuvent se comprendre en terme de socialisation passée. En effet, contrairement à l’hôtesse, l’agent de recouvrement a le droit de rabaisser son interlocuteur à son statut de client pour qu’il paye. L’agressivité est alors la règle. Entre ces deux extrêmes se trouvent de nombreux métiers qui impliquent un travail émotionnel. L’autrice trouve à ces métiers trois caractéristiques communes : ils placent l’employé au contact d’un public (1), le contraignent à susciter de l’émotion chez un tiers (2) et autorisent l’employeur à exercer un contrôle sur ses activités émotionnelles (3). S’il existe des métiers qui placent des « fardeaux émotionnels » sur les épaules de leurs employés, ils ne fournissent pas pour autant un travail émotionnel. Cette distinction permet à l’autrice d’introduire dans on propos une analyse en termes de classes sociales. Selon elle, les métiers définis plus haut ne concernent pas les classes populaires qui n’ont pas été autant socialisées au sens du contact que les individus issus des classes moyennes qui y sont majoritairement recrutés pour des postes d’hôtesses de l’air ou d’agent de recouvrement par exemple. Pour y voir plus clair, elle affirme que « [c]’est d’abord dans la famille que certains enfants s’accoutument aux objectifs commerciaux et se préparent pour le casting général » des emplois liés au travail émotionnel. Gérer ses émotions se fait globalement plus facilement dans les familles de classes moyennes, et encore plus aisément  pour les individus issus des classes supérieures ; ceux-ci occupent le haut de la hiérarchie des métiers qui nécessitent un travail émotionnel.

La troisième partie de l’ouvrage propose de montrer en quoi une éducation différente sur le plan émotionnel amène à penser un travail émotionnel genré. Les hôtesses de l’air, à l’inverse des agents de recouvrement, convoquent des ressources relationnelles en utilisant par exemple leur charme, et non la colère. Les femmes seraient culturellement et socialement perçues comme des gestionnaires de l’émotion ; plus aptes à gérer les émotions des hommes car pensées comme « naturellement » plus sensibles. Dans la vie quotidienne, les émotions des hommes sont prises avec plus de sérieux que celles des femmes, considérées comme « émotives », « instables » et par là toujours rattachées à leur genre. La « théorie des sentiments »  considère que « l’importance des sentiments se mesure exactement à l’importance de ceux qui les éprouvent » (p. 203). Dès lors, considérer que les femmes ont moins d’importance que les hommes revient à accorder plus de crédit aux émotions masculines, ce qui participe de la production et de la reproduction des inégalités genrées dans le monde du travail. Il est attendu des hôtesses qu’elles représentent à la fois la mère et la femme d’affaire glamour. L’autorité masculine fonctionne comme un bouclier lié à leur statut, ce dont les femmes sont dépourvues : par conséquent, elles ne peuvent pas se prémunir de la « théorie des sentiments ». L’image qu’elles sont censées renvoyer – celle de la mère de famille ou de la jeune fille sexy – est exploitée par l’entreprise. Cela n’est pas sans poser problème ; en s’attachant à ce modèle, elles se privent de la possibilité d’explorer toutes les facettes de leur identité.

Enfin, la sociologue montre que les « échanges émotionnels » sont désormais « standardisés et inévitables », ancrés dans la culture du monde du travail et intériorisés par les clients qui conçoivent désormais ces échanges comme faisant partie du « boulot » des travailleurs. En transformant l’émotion en marchandise, le capitalisme a ouvert la voie à sa mise en concurrence : le travail émotionnel devenant une norme dans le secteur des services, la concurrence entre les entreprises se joue alors sur le degré de « sincérité » de ces émotions, l’émotion bien perçue par le public étant désormais celle dénuée de tout calcul. Hochschild pointe du doigt les dangers de cette marchandisation qui brouille les repères et pousse de plus en plus loin l’ingénierie pour contrôler ses émotions. La mise en garde qui ressort le plus en cette fin d’ouvrage concerne « les coûts humains » pour les employés. Selon le degré d’identification de l’employé à son travail, celui-ci est exposé soit au « burn-out », soit à la culpabilisation de jouer un jeu « cynique » (« Nous ne faisons que créer des illusions »). Dans cette course à la sincérité, les entreprises tentent d’importer le « vrai-moi » des employés dans leur travail, pour faire de « cette ressource personnelle un atout ». Or, en psychanalyse, le « faux-moi » se distingue du « moi » en se définissant justement comme ce qui n’est pas « vraiment moi », quelque chose que le sujet considère comme ne lui appartenant pas. La sociologue dresse ainsi le tableau d’une mise en concurrence des émotions comme une course infernale qui vient brouiller chez les travailleur les outils d’interprétation du monde : « plus l’entreprise commercialise le “vrai moi”  d’un employé, plus ce “moi” risque de paraitre faux au travailleur, et plus il deviendra difficile à ce dernier ou cette dernière de savoir quelle partie du “moi” revendiquer » (p°217).

L’œuvre d’Hochschild, par sa traduction française tardive, se révèle en France comme une sociologie précurseuse du champ des émotions, que celles-ci soient privées ou publiques.  Plus encore, cette étude des hôtesses de l’air peut constituer une référence en sociologie du travail et plus particulièrement pour des chercheurs intéressés par les transformations managériales du monde du travail et par l’impact des logiques capitalistiques : ceux qui accomplissent un travail émotionnel lorsqu’ils fournissent un service sont comme ceux qui accomplissent un travail physique lorsqu’il fabriquent des objets : les deux sont soumis aux règles de la production de masse. » (p. 219). C’est donc aussi l’aspect critique de l’ouvrage qu’il semble intéressant de noter ici. Car Arlie Russel Hochschild fait partie de ces sociologues qui nous dépeignent un monde du travail qui nous parle encore.

Valentin ALIBERT, Emilie DAUVERGNE, Léna PAMBOUTZOGLOU, élèves à l’ENS de Lyon, dans le cadre du séminaire re/lire les sciences sociales

Voir la page du site SES/ENS consacrée à la séance du séminaire “re/lire les sciences sociales”

[1]  Cet ouvrage naît de l’intérêt de l’autrice pour la matrice sociale des émotions, développé dès son enfance du fait de son expérience des dîners mondains tenus par son père ambassadeur. Rétrospectivement, Arlie Russell Hochschild dit avoir pris conscience à ce moment là du hiatus entre les émotions réelles d’une personne et les sentiments de convenance exprimés sur la scène sociale, relevant de ce qui serait du côté du jeu d’acteur. C’est pourquoi il est facile de l’affilier à un auteur tel que Goffman.

[2] Il s’agit ici d’une référence faite par l’autrice à la méthode Stanislavski au théâtre. Une des techniques suggérées par Stanislavski pour stimuler l’imagination de l’acteur est de ce poser la question suivante : “Que ferais-je si je me trouvais à la place du personnage ? La profondeur du jeu au théâtre revient ici à se tromper soi-même pour être le plus efficace (La formation de l’acteur, 1938)

Compte-rendu de la séance du lundi 19 mars 2018  : Olivier Milhaud, “Séparer et punir. Une géographie des prisons françaises”

Lundi 19 mars 2018, le séminaire Re/lire les Sciences Sociales recevait le géographe Olivier Milhaud pour discuter de son ouvrage Séparer et punir, une géographie des prisons françaises publié en 2017, qui est le remaniement de sa thèse soutenue en 2009. La discussion a été menée avec la géographe et sociologue Lucie Bony, auteure d’une thèse intitulée « De la prison peut-on voir la ville ? Continuum carcéral et socialisation résidentielle ».

La séance est ouverte par Olivier Milhaud, qui annonce vouloir présenter à la fois la manière dont il en est venu à aborder un sujet qui, de son temps, n’était pas pensé comme “géographique” ainsi que ses méthodes de travail. Pour le géographe, cette séance est aussi l’occasion de “re/lire” son travail. L’auteur a en effet proposé toute une série de réflexions plus actuelles sur les limites de sa thèse, notamment autour du concept de dispositif spatial contradictoire.

Son projet, à savoir faire une géographie de la prison, posait un enjeu de légitimation et plus largement un enjeu disciplinaire, parce qu’il fallait faire entrer un nouvel objet dans le champ de la recherche française, tout en lui appliquant les outils de la géographie. La prison avait été plus anciennement étudiée par la sociologie ou l’histoire, alors même que c’est avant tout par la distance que l’institution punit, et cela dans un espace spécifique. C’est seulement le jour de sa soutenance de thèse qu’il a réalisé qu’il n’était plus nécessaire de chercher à légitimer son objet de recherche, nous raconte-t-il.

Il s’agissait donc dans sa thèse d’aborder la prison comme une punition par l’espace, une mise à distance des incarcérés vis-à-vis du reste de la société (séparations physiques, retrait des centres-villes). Or la peine carcérale a aussi pour vocation, in fine, à réinsérer les détenus dans la société. Cette double intention est selon O. Milhaud totalement contradictoire puisque la mise à l’écart par la prison abîme les liens sociaux, familiaux, économiques et professionnels. La prison reste pourtant un espace poreux, ouvert en partie sur l’extérieur (parloir, relations de voisinage…), tout en regroupant une population qui reste marginale composée en majorité d’hommes issus des classes populaires et non-diplômés. Pour mieux comprendre cette impossible articulation, le géographe doit mener un raisonnement multiscalaire tout en s’intéressant à toutes les dimensions de l’institution (architecture, vécu des prisonniers, liens avec l’extérieur…).

C’est dans cette perspective de travail qu’Olivier Milhaud a placé le concept de “dispositif” au centre de sa réflexion. Le terme, proposé par Foucault, fait référence à un “ensemble résolument hétérogène comportant des discours, des lois, des mesures administratives, des énoncés scientifiques, des propositions philosophiques…” Ce concept a été repris par M. Lussault, qui invente le “dispositif spatial légitime”, lequel correspond à un “agencement spatial produit par un acteur à capital social élevé doté d’une fonction opérationnelle et normative.” Le concept semble en effet correspondre parfaitement à l’objet étudié par O. Milhaud : la prison joue un rôle de délégation, en tant que lieu arrangé pour servir des objectifs sociaux particuliers. Elle est un espace punitif qui est rendu neutre par son retrait de l’espace public. O. Milhaud a donc voulu étudier la prison, institution à la fois dissuasive et prônant la réinsertion, comme un dispositif : elle ne peut pas être appréhendée par la seule étude de son architecture, et sa compréhension nécessite l’analyse des discours et des différentes fonctions qu’elle se donne.

O. Milhaud s’est alors proposé de revenir plus en détail sur les différentes contradictions de ce dispositif spatial carcéral. Il évoque notamment le problème de la carte pénitentiaire, puisque la localisation des établissements pénitentiaires est essentiellement périurbaine. Il y a donc une stratégie de relégation, à savoir loin des centres-villes, mais tout l’enjeu de la localisation réside pourtant aussi dans l’accessibilité et la proximité avec les tribunaux et hôpitaux. De plus, la question de l’image et de la perception d’une telle bâtisse par les riverains se pose également en des termes ambivalents : si certaines communes accueillent positivement la construction d’une prison pour les emplois qu’elle génère, d’autres s’y opposent pour éviter tout stigmate social.

Le vécu des détenus témoigne par ailleurs d’un pervertissement du dispositif spatial par son propre fonctionnement : l’appropriation des dispositifs de réinsertion a avant tout un simple rôle de compensation du dispositif spatial. Pour étayer cette idée, O. Milhaud s’appuie sur une anecdote personnelle, datant de son expérience en tant que bénévole pour le Genepi où il animait un atelier d’écriture journalistique avec une autre collègue. Il nous raconte que le jour où sa collègue a été absente, aucun détenu n’est venu à l’atelier. En d’autres termes, la réinsertion proposée par le dispositif est détournée dans la mesure où l’atelier devient prétexte à retrouver une mixité quasiment inexistante en prison.

Enfin, la contribution de l’architecture à la séparation des détenus renforce cette contradiction. En effet, Olivier Milhaud rappelle le paradoxe d’un dispositif très segmenté et éloigné du reste de la population qui entend pourtant réinsérer les détenus par la suite.

Le géographe porte néanmoins un regard critique au moment de la présentation sur ce concept clé de “dispositif spatial contradictoire” qui est pourtant au centre de son ouvrage ; la notion lui apparaissant aujourd’hui infiniment extensible, à tel point que tout dans la vie sociale pourrait être analysé comme un dispositif. De la même manière, tout pourrait être analysé comme étant contradictoire, tant et si bien qu’il nous avoue que la seule vraie contradiction qu’il a finalement observée est celle qui œuvre entre le discours et la réalité.

L. Bony a ensuite pris la parole pour faire part de son regard sur la recherche d’O. Milhaud avant de discuter et de confronter leurs recherches respectives sur l’objet commun de la prison.

Elle a premièrement expliqué qu’Olivier Milhaud avait développé une approche géographique “classique” de la prison, nécessaire, selon elle, à la légitimation d’un objet “original” en géographie. Il mêle dans son ouvrage géographie historique, géographie de la population, géopolitique (pour étudier les jeux d’acteurs qui déterminent les choix de localisation des prisons), géographie sociale (pour analyser les relations entre intérieur et extérieur et les expériences de riverains et de détenus). Cette manière de faire a finalement abouti à la légitimation de l’approche géographique dans le champ plus large des études carcérales. Elle a contribué à établir ce que Lucie Bony appelle un “tournant spatial” dans ce champ, où la plupart des grandes questions passent désormais par une réflexion sur l’espace. Par exemple, à propos des fonctions de l’enfermement (expiation, dissuasion, neutralisation, réadaptation), les chercheurs se préoccupent de la matérialisation de ces fonctions dans l’espace carcéral. La réinsertion, ou, à défaut, le frein à une désinsertion trop prononcée, est censée être préparée par la ressemblance de l’espace carcéral avec l’espace extérieur, avec plus ou moins de réussite et de contradictions.

L. Bony a complété son intervention en parlant de ses travaux, dont l’analyse repose sur la mise en évidence d’un continuum entre milieu social extérieur et milieu carcéral, contrairement à O. Milhaud qui avait souligné les discontinuités entre les deux. Pour les détenus qu’elle interroge, la prison est un passage obligé (un équivalent fonctionnel au lycée dans d’autres milieux sociaux) et ne représente pas une rupture dans leur parcours de vie. La prison fait partie de leur “espace vécu”, elle est, à la limite, un équipement de quartier “comme un autre”. Ainsi circulent continuellement des biens entre la prison et le quartier, ainsi une identification par ville ou quartier au sein de la prison permet de mettre à distance la situation carcérale et de la considérer comme un destin collectif.

La géographe et sociologue est ensuite brièvement revenue sur le concept de “dispositif spatial contradictoire” en insistant sur sa pertinence et l’intérêt de son emploi dans les sciences sociales, non seulement à propos de la prison, mais aussi lorsqu’il est appliqué à de nombreux autres objets (ville en guerre, habitat sur cour, ambassade…). Le rapprochement avec les concepts voisins d’anti-monde et d’hétérotopie peut ainsi se montrer particulièrement fécond.

La séance s’achève sur une série de questions posées par le public. Certaines se concentrent sur la prison en tant qu’institution, et interrogent par exemple l’évolution de ses logiques spatiales à travers le temps. Selon O. Milhaud, la prison a connu une standardisation architecturale, avec des cahiers des charges plus contraignants, qui s’accompagne d’un certain effort cosmétique (couleurs, fenêtres qui ne s’ouvrent plus et qui sont donc débarrassées de leurs barreaux). La prison accueille par ailleurs de nouveaux dispositifs techniques et électroniques qui verrouillent l’organisation et la régulation interne, écartant les surveillants de leurs anciennes marges de manœuvre, mais aussi plus largement du contact avec les détenus. Les surveillants sont alors plus en sécurité, mais ont une vision moins fine de leurs détenus, et la prison apparaît moins “humaine”.

La séance s’est conclue autour d’une question posée aux deux intervenants : lorsque l’on fait de la recherche sur un objet aussi politique et polémique que la prison, peut-on rester neutre et ne pas s’engager ? O. Milhaud et L. Bony ont tous les deux répondu que l’exigence de de neutralité du chercheur n’était pas incompatible avec un engagement personnel dans une cause, tout en gardant dans le milieu académique le ton neutre de l’objectivité : O. Milhaud a ainsi été bénévole au sein de l’association Genepi, mais n’a pas confronté les revendications militantes de cette association avec son travail de chercheur. L. Bony a ajouté qu’elle ne s’est pas privée d’observations personnelles et de nouer un réel dialogue avec les personnes du milieu carcéral qu’elle a pu interroger au cours de son travail de terrain.

Cette séance de Re/Lire les Sciences Sociales, qui avait accueilli O. Milhaud et L. Bony, a eu pour objet un sujet parfois tabou en société en montrant au public les différentes dynamiques de la recherche actuelle dans les études carcérales. Mettre l’accent sur l’apport de la géographie à la question a aussi permis de revenir sur la question de la légitimité d’une science sociale à s’approprier un objet de recherche donné : si O. Milhaud a été pionnier dans sa démarche, il a permis à des générations futures de chercheurs en géographie de prendre la prison pour objet d’étude, quitte à voir sa thèse parfois contredite dans certains de ses aspects donné ; le travail de L. Bony peut donc être salué comme une actualisation de cette thèse fondatrice via le dépassement de l’idée des discontinuités au sein de la prison.

Léa Ferreira, Zoé Lambert, Augustin Suneux, Loéna Trouvé, élèves à l’ENS de Lyon

Séance sur la collection “Sociorama” (27/02/17) : une BD sociologique est-elle possible ?

Voir la conférence filmée

 « Sociorama » est une jeune collection (les deux premières bandes-dessinées étant parues en janvier 2016) qui invite à lire ou relire la sociologie à travers la BD. Nous avons eu le plaisir d’accueillir lors de cette séance, Yasmine Bouagga, codirectrice de la collection, Anne Lambert, sociologue à l’INED et co-auteure de Turbulences, et Julien Guerri, auteur-dessinateur sous le pseudonyme d’Helkarava et auteur de La banlieue du 20h. Chacun des intervenants incarnait un point de vue sur l’ « aventure Sociorama », et une place dans le processus de création. La conférence a commencé par une présentation générale de la collection par Yasmine Bouagga ; puis Anne Lambert et Helkarava ont parlé de leur contribution à leur ouvrage respectif.

Présentant ici le projet et les différentes interventions, nous chercherons à montrer l’enjeu et le défi de la collection « Sociorama » : comment la scientificité de la sociologie peut être réinsérée, réinscrite dans le support a priori non scientifique qu’est la BD ?

Le projet de la collection « Sociorama » (Yasmine Bouagga)

Yasmine Bouagga est sociologue et codirectrice de la collection avec Lisa Mandel, dessinatrice.

La collection résulte du projet conjoint de plusieurs sociologues de l’ENS Ulm qui ont constaté la proximité entre leurs recherches ethnographiques et la BD : la prise de notes ethnographique vise à rendre le plus fidèlement possible ce qui a été observé sur le terrain, et le dessin peut s’avérer un outil très efficace. De plus, la BD comme le travail ethnographique portent une attention toute particulière aux dialogues, qui sont des illustrations sur les relations sociales entre les agents (les personnages) La collection est financée par Casterman, et chaque BD est tirée à 5000 exemplaires. Le projet est semblable à la bédéthèque des savoirs des éditions Lombard, qui, sur un principe similaire associait un essayiste scientifique avec un dessinateur. Ces BD n’ont pas vocation à être un cours illustré, mais un support de vulgarisation qui vise à intéresser le lectorat de BD à la sociologie. Les BD doivent faire 160 pages, être en noir et blanc, sans notes, ni bibliographie, ni termes scientifiques (notions et  concepts sociologiques). Un autre défi est de ne pas faire de la sociologie une source de gags et de rester fidèle à l’enquête de terrain, ce qui est parfois assez difficile à concilier avec l’autonomie des artistes. Comme en témoigne Helkarava, les contraintes ont été assez fortes pour les dessinateurs : le réalisme sociologique et l’exigence d’objectivité ne s’accordent pas toujours au monde tel que les dessinateurs avaient pour habitude de le représenter.

Le processus type de création d’une BD Sociorama est décrit par Yasmine Bouagga : d’abord l’écriture d’un synopsis (quel personnage fait quoi?),  qui doit mettre en avant les résultats de l’enquête. Le story-board est lu et discuté par un comité scientifique pour s’assurer qu’il remplit les exigences de fidélité à l’enquête. Ensuite le travail est assez long : il y a des allers-retours entre le dessinateur et le comité scientifique pendant 9 à 10 mois avant de sortir un volume fini avec une narration fluide qui restitue les résultats de l’enquête.

Ainsi, choisissant de mettre la sociologie en BD, le projet vise à passer d’un support (académique et scientifique : un texte long, non littéraire, avec des notions théoriques et des concepts, des chiffres et graphiques à l’appui…) à un autre (des planches de BD avec beaucoup d’image et peu de texte, sans usage de notions sociologiques ni références bibliographiques….). Quels arbitrages sont nécessaires pour passer de la recherche à la BD ?

La sociologue et le dessinateur, illustrer l’ethnographie d’un long courrier (Anne Lambert)

Turbulences est la mise en BD du travail ethnographique d’Anne Lambert : c’est une de ses premières recherches post-doctorales, une enquête ethnographique sur les longs et courts courriers à Air France. L’idée d’enquêter sur ce terrain lui est venue en suivant une formation anti-stress pour les phobiques de l’avion. Elle s’est intéressée aux deux groupes sociaux constitutifs du personnel naviguant, les pilotes d’un côté, les hôtesses et stewards de l’autre. Ces deux groupes travaillent côte-à-côte dans des conditions très différentes : la sociologue analyse les effets de classe et de genre sur le temps et les conditions de travail.

La BD nous livre trois points de vue sur le vol d’un long courrier, celui des pilotes, d’une passagère phobique de l’avion, et celui des hôtesses et stewards. La présentation d’Anne Lambert met d’abord l’accent sur le travail de coopération avec le dessinateur Baptiste Virot. Pour traduire en dessins son travail ethnographique, Anne Lambert a beaucoup utilisé le support photographique (qui ne peut pas forcément être rendu dans les publications classiques) pour donner un support solide au dessinateur. La scénarisation de l’enquête permet de mettre en scène de façon synthétique un certain nombre d’idéaux-types observés par l’enquêtrice, et de décrire les rapports sociaux à travers la BD sans employer de concepts sociologiques. On notera que la sociologue est absente de la BD : si Anne Lambert a clairement inspiré le personnage de la jeune passagère phobique de l’avion, le travail de médiation scientifique et scénaristique a pris le parti d’effacer la personne de l’ethnographe de la BD.

Anne Lambert explicite l’enjeu de la vulgarisation dans le monde de la recherche : elle compare les champs académiques français et canadien, où dans ce dernier 20% de l’évaluation du CV d’un chercheur sont consacrés au « transfert de connaissance ». C’est pour Anne Lambert une dimension importante du travail de chercheur, qu’il faudrait encourager davantage. Une reconnaissance institutionnelle des œuvres comme Sociorama permettrait de prendre en compte et de valoriser les efforts pour rendre accessible la recherche scientifique.

 La publication de la BD met l’enquêtrice face à un autre enjeu de la diffusion scientifique : elle est beaucoup plus susceptible d’être lue par ses enquêtés. Pour les ressources humaines d’Air France cela a posé quelques problèmes ; ils n’avaient certes pas droit de regard sur la publication, mais ont réagi en fermant le terrain, alors que l’enquête n’était pas terminée ! La BD a cependant été bien reçue par le personnel naviguant, malgré la caricature qui a pu en être fait ; les pilotes, par exemple, y sont représentés comme étant extrêmement virils. L’autre conséquence de la publication en BD est liée à l’effet du dessin, qui contribue à la caricature : l’oralisation des discours et la caricature présentent certes l’intérêt de donner à voir des éléments saillants, mais ils posent la question de la montée en généralité et de la représentativité de ce qui est dessiné. Un élément de réponse peut être apporté par la démarche de représentation d’idéaux types pour mettre en scène par le dessin des concepts sociaux, qui sont un premier pas vers cette montée en généralité.

Le regard sociologique et le travail créateur, dessiner La banlieue du 20h (Helkarava)

Si dans le cas de Turbulences, sociologues et dessinateurs travaillaient ensemble, La Banlieue du 20h est davantage le résultat des multiples retours sur les choix esthétiques d’un dessinateur, commentés, revus et corrigés par Jérôme Berthaut (auteur de la thèse à l’origine de La Banlieue du 20h). La présentation d’Helkarava nous livre ainsi un autre point de vue sur le travail de création, nous permettant de comprendre plus encore quels arbitrages sont nécessaires pour passer de la recherche à la BD. Le dessinateur raconte comment il a vécu tout le processus énoncé précédemment par Y. Bouagga (proposition d’un scénario, évaluation par la direction de la collection, puis par un comité scientifique, mise au point du story-board, multiples relectures…), illustrant ainsi le long processus de création et d’adaptation. Par son témoignage, nous voyons comment le travail artistique est critiqué par l’œil sociologique ; comment la scientificité de la sociologie est réinsérée dans la BD.

Le contrôle scientifique : la thèse (en amont) et le comité de sociologues (en aval).

D’abord les dessinateurs doivent lire la thèse (ou l’ouvrage sociologique) à adapter en BD – lectures auxquelles ils sont souvent peu familiers – afin de connaitre le propos à illustrer. Puis, le travail de scénarisation commence : le dessinateur doit rendre l’histoire intéressante, « qu’on ne s’ennuie pas à la lire » ; même si le scénario finalement choisi est souvent assez plat car différents points de vue sur un « monde social » doivent apparaître[1]. Pour arriver à la version finale de la BD, les dessins et textes sont revus de près par un comité scientifique : les sociologues veillent à ce que les dessins et bulles soient sociologiquement vraies, du moins probables. Par exemple, le sociologue sera sensible aux registres d’expression des différents personnages, qui sont toujours socialement situés. Ces retours et critiques sont parfois difficiles à recevoir par les artistes : le regard scientifique du sociologue serait-il incompatible avec le point de vue esthétique de l’artiste-dessinateur ? Pour faire une BD sociologique, l’artiste ne serait-il pas le premier à être sensibilisé à la sociologie ; voire converti, jusque dans sa façon de représenter le monde social ?

Avoir un point de vue sociologique sur le monde.

Pour illustrer La banlieue du 20h, Helkarava a réalisé un stage dans un JT afin d’avoir un aperçu visuel et découvrir l’univers professionnel du JT, et des observations pour avoir une « image » de la banlieue. Car l’image qu’il avait de la banlieue posait problème : son approche artistique de la ville ne convenait pas à J. Berthaut, car elle donnait à voir une ville (et surtout, une banlieue) « torturée, salle, sombre ». Aussi a-t-il dû convertir son regard, et abandonner sa vision négative et « sécuritaire » de la banlieue (celle-là même que construisent et présentent les JT), et dessiner des immeubles plus propres, plus accueillants.

L’artiste a donc dû convertir son regard, afin de représenter le monde social tel que le sociologue l’a observé et décrit dans son travail de recherche. Passer d’un support à un autre c’est donc aussi passer d’un univers académique d’initiés (les sociologues ou apprentis sociologues) à un univers « profane » de non-initiés à la sociologie (les dessinateurs). L’illustrateur doit donc en un sens se socialiser à la discipline, afin d’avoir une façon de voir, de penser, et de dessiner plus proche de la réalité sociologique.

L’enjeu et le défi de « Sociorama » est de « résumer » par des dessins (et des bulles de dialogue) une thèse sociologique, sans caricaturer les résultats et en restant fidèles à ceux-ci. Il s’agit donc de transmettre une connaissance sociologique via une histoire (et non uniquement par du texte, des chiffres, et des concepts), et d’initier ainsi à la sociologie, et peut-être surtout au regard sociologique. Mêler sociologie et BD, c’est mêler deux regards sur le monde social, celui du sociologue et celui du dessinateur-auteur. Tous deux doivent faire des « compromis mutuels » : le dessinateur ne peut pas représenter sa propre vision artistique et bien souvent remettre en cause son point de vue esthétique (du moins dans le cas de La banlieue du 20h) ; mais le sociologue ne doit pas oublier qu’il y a une histoire à raconter, des personnages à faire vivre, des lecteurs à  captiver, au-delà de la simple érudition. En tout cas, le projet est bien sous le signe d’une diffusion du savoir sociologique, puisque le lecteur est placé au centre des arbitrages et négociations entre sociologues et dessinateurs.

[1] Par exemple, dans La banlieue du 20h, le lecteur suit un jeune journaliste qui part enquêter sur la banlieue ; et c’est par ce personnage que nous entrons dans l’univers du Journal Télévisé (JT), saisissons son fonctionnement et les rapports entre les salariés (rapports de hiérarchie entre chefs, rédacteurs en chef, présentateurs, pigistes précaires…).

Baptiste Bailly et Théoxane Camara (élèves à l’ENS de Lyon)

Compte rendu de la séance du 13 mars 2017 : Bernard FRIOT, “Émanciper le travail, entretiens avec Patrick Zech”

« Un chercheur en sciences sociales, on lui demande d’épier l’émancipation. S’il ne fait pas ça, il ne sert à rien. » Si le constat paraît de bon sens, il fait pourtant l’originalité de la démarche de Bernard Friot, économiste et sociologue du travail à l’Université Paris-10 Nanterre, qui a publié en 2014 Émanciper le travail, entretiens avec Patrick Zech[1]. Ces mots, il les a prononcés le lundi 13 mars 2017, lorsqu’il a été invité à l’ENS de Lyon, dans le cadre du séminaire « Re/lire les sciences sociales », pour revenir sur son livre ou, plus précisément, sur la théorie de la valeur qu’il construit dans cet ouvrage et l’articulation entre recherche et militance qui lui est propre. Pour discuter avec lui de cette tension réactualisée entre le savant et le politique, Usul, vidéaste et auteur de la web-série « Mes chers contemporains », a proposé une réflexion sur son travail de vulgarisateur, de « passeur d’idées », de « pont » entre la recherche académique, la militance de type CGTo-communiste et les forces vives qui se font de plus en plus entendre chez la jeunesse. Nous présenterons ici les points essentiels du contenu des interventions de Bernard Friot et d’Usul dans l’ordre où elles ont été prononcées.

La démarche de Bernard Friot a pour point de départ un contre-postulat. Selon lui, la science sociale critique postule qu’il n’y a qu’une classe pour soi, la classe bourgeoise dominante, et qu’il n’y a en face d’elle que des dominés, des « victimes » dont elle se donne pour objectif d’être « solidaire » en en dénonçant la misère. Ce postulat, dominant en sociologie à la suite de l’oeuvre de Pierre Bourdieu, participe en réalité d’un récit du réel qui fait l’hégémonie de classe dominante. Il s’agit donc pour lui de pratiquer le postulat inverse, c’est-à-dire qu’il a bien existé et existe encore une classe révolutionnaire, qui, d’une part, a subverti à son profit les institutions capitalistes du travail, et dont, d’autre part, il s’agit pour le chercheur de donner à voir les luttes pour « l’émancipation ». Friot propose donc de faire voir, grâce à ce contre-postulat, le « vol de l’histoire populaire » auquel contribue le postulat de la science sociale critique, en retraçant trois des grandes étapes des conquêtes ouvrières.

La première institution du travail que Friot nous propose de relire à l’aune de son postulat, c’est le marché du travail et le contrat de travail. Se basant sur l’ouvrage de Claude Didry, L’institution du travail. Droit et salariat dans l’histoire[2], Friot montre que le contrat de travail doit être lu comme une conquête ouvrière et non comme une défaite. Contre le modèle proto-industriel du louage d’ouvrage dans lequel des marchands achètent à des marchandeurs de l’ouvrage fait et dans lequel les ouvriers sont invisibilisés, le mouvement ouvrier a imposé, à travers le principe de subordination du contrat de travail, aux capitalistes l’obligation d’être des employeurs, responsabilité à laquelle ils se dérobaient. De plus, le contrat de travail crée, contre le salaire « prix de la force de travail » du louage d’ouvrage, le salaire à la qualification. Contre le premier qui ne reconnaît les ouvriers que comme des êtres de besoins dont il faut laisser de quoi reproduire la force de travail, le second, lui, reconnaît, par la qualification du poste, une participation à la production de valeur économique.

Toutefois, il ne s’agit que d’une « conquête à demi » – en effet, c’est le poste, qui appartient encore aux capitalistes, qui est qualifié – en regard de la seconde institution du travail que subvertit le mouvement ouvrier : le statut de la fonction publique. Il trouve son origine dans les conquêtes coloniales : c’est pour pouvoir muter à volonté les officiers de marine, qu’est institué la qualification du grade et non du poste. Par le grade, c’est la personne même qui est qualifiée. Dès lors qu’il n’y a plus de poste, qu’il y a un grade, il n’y a plus d’emploi, et donc plus de marché du travail. Le statut de la fonction publique de Maurice Thorez de 1947 sort les fonctionnaires du marché du travail et institue, selon Friot, le salaire à vie, c’est-à-dire un salaire basé sur le grade – qui est un attribut de la personne – et versé à vie – car le régime des retraites de la fonction publique, selon lui, est, plus qu’un revenu différé, la continuation du salaire.

La marque du « vol de l’histoire populaire » s’observe encore dans la lecture de la création du régime général de la sécurité sociale de 1946. N’y voir que « la création de la sécurité sociale », c’est nier la subversion qu’institue le mouvement ouvrier. En effet, la sécurité sociale existe avant 1946 à travers un très grand nombre d’institutions dont la gestion n’est pas accessible aux travailleurs. Ambroise Croizat, en 1946, non seulement unifie le système mais surtout confie la gestion des caisses aux travailleurs qui ont, en 1960, géré jusqu’à l’équivalent du budget de l’État. Il s’agit donc fondamentalement d’un changement de la pratique de la valeur et non pas seulement d’un changement de la répartition de la valeur si l’on veut bien entendre qu’il n’y a pas qu’une « valeur » sans qualificatif et si l’on veut bien voir que la production de santé est, de ce fait, sortie des logiques capitalistes.

Pour Bernard Friot, il s’agit là, dans ces trois « conquêtes » de gestes « révolutionnaires », étant entendu que la révolution, contrairement à l’idée que l’on s’en fait souvent, ne tient pas dans le changement de régime politique, qui n’en n’est que l’aboutissement, mais dans le changement des modes de production. Elles instituent, petit à petit, une nouvelle définition du travail. À ce titre-là, Bernard Friot n’hésite pas à affirmer que la production de santé est communiste : elle est le produit d’une part d’investissements décidés par les travailleurs eux-mêmes et financés par une socialisation d’une partie de la valeur par les cotisations – ce qui fait de ces investissements des biens collectivement possédés – et d’autre part d’un travail payé par des salaires à vie.

Si les thèses de Bernard Friot font de lui, par certains aspects, une figure hybride entre le chercheur et le militant, Usul, qui a mis en vidéos la pensée de Friot, se trouve lui entre le chercheur et le militant au sens littéral. Dans cette intervention, qui est comme un retour réflexif sur une pratique de vidéaste-vulgarisateur qui a plus de profondeur qu’on ne le croit souvent, la question de départ d’Usul porte sur la manière de faire passer les idées que produisent les milieux universitaire et intellectuel aux milieux militants et à la société civile. Il pose la question du théorique et du politique au sein des trois champs médiatique, universitaire et politique. Partant de l’opposition entre émotion et raison, il montre que cette tension est bien moins convenue qu’il n’y paraît au premier abord et qu’elle est en réalité hautement politique.

Sa démarche de vulgarisation est d’abord présentée comme un abaissement des coûts culturels des théories politiques. Le vocabulaire technique dans lequel elles trouvent, sauf rares exceptions, leur formulation exclut de fait les non-initiés. Les idées abstraites issues de la réflexion théorique et d’une conceptualisation élaborée sont exprimées dans une grammaire qui leur est propre. Le travail du vulgarisateur est alors d’opérer une traduction, non pas uniquement lexicale, mais aussi formelle. La mise en récit, la mise en image, l’exemplification, mais aussi les schémas sont autant de manières de faire « passer les idées ». En particulier, les formats type « schéma froid » selon le mot d’Usul, sont beaucoup utilisés par les partis politiques et les médias « traditionnels ».

En réalité, cette manière de penser la communication politique, par ces « schémas froids » qui ne sont, somme toute, que des sortes de Power Points un peu plus ludiques et élaborés[3], est très socialement située. Elle relève d’un « snobisme de classe » : ce format est de fait très professoral, paternaliste, voire infantilisant. Il s’agit, d’une part, de montrer aux masses de manière ludique des faits et des raisonnements qu’ils vont pouvoir « se repasser s’ils n’ont pas compris » pour les partis politiques qui présentent leurs programmes ou, d’autre part, de leur pointer simplement le vrai du faux dans les propositions des candidats pour certains médias, qui donnent par là à leur activité de « fact-checking » une « mission de salut public ». L’objectif qu’il y a derrière cette démarche est de ramener la masse, elle qui réagit épidermiquement et irrationnellement, à « la raison » des élites. Or cette raison est socialement située, elle est bourgeoise : elle assimile la politique au calcul froid et rationnel de l’homo œconomicus, la réflexion abstraite de l’esprit pur, sans corps et sans passion.

Il s’agit bien plutôt de reconnaître et d’assumer corps et passions. Citant Frédéric Lordon, il s’agit de « charger en affects les idées », sans quoi elles n’ont aucune consistance. Il s’agit d’un parti pris à la fois honnête intellectuellement et efficace que de montrer les corps : montrer les corps des chercheurs que l’on cite pour dénaturaliser leur autorité et rendre vivante leur pensée, montrer les corps des dominants qui ne sont pas qu’esprits purs mais eux aussi des êtres passionnels – comme par exemple Jean-Marie Rouart qui se contorsionne devant la subversion des thèses de Friot et leur « égalitarisme fou » –, ou encore montrer les corps des dominés pour leur rendre leur humanité – comme par exemple les « corps qui se redressent » dans La Sociale de Gilles Perret. Le rire, l’humour, joue aussi un grand rôle subversif : il crée de la connivence dont la force ne doit pas être sous-estimée. L’exemple de la campagne de « mèmes » sur internet en faveur de Donald Trump[4] est à ce titre tout à fait représentative : sans pour autant cautionner leur contenu, on ne peut nier que la « haine de l’émotion » des médias traditionnels, qui ont voulu « fact-checker », s’est révélée inefficace. En définitive, le travail d’Usul montre que l’on peut mettre à contribution ces outils communicationnels pour mieux participer d’une diffusion plus large et plus utile des méthodes, des concepts et des résultats des sciences sociales, autrement dit, pour faciliter la lecture ou la relecture les sciences sociales.

[1]     B. Friot et P. Zech, Émanciper le travail: entretiens, Paris, La Dispute, 2014

[2]     C. Didry, L’institution du travail: droit et salariat dans l’histoire, Paris, La Dispute, 2016. Voir le compte rendu de Jonathan Louli pour Lectures

[3]     Voir notamment celle de la campagne de Benoît Hamon « Dessine-moi la gauche ».

[4] Voir l’article de Politico Magazine

Quentin BRCIC, Maxime FARON, Léo ROSELL, Victor VEY (Elèves à l’ENS de Lyon)

Compte rendu de la séance du lundi 12 décembre 2016 : Hervé Le Bras, “Anatomie sociale de la France. Ce que les big data disent de nous”

Lundi 12 décembre 2016, le séminaire « Re / lire les sciences sociales » recevait le démographe Hervé Le Bras pour discuter de son dernier ouvrage, Anatomie sociale de la France. Ce que les Big data disent de nous, Paris, Robert Laffont, 2016. La séance était co-organisée par le physicien Pablo Jensen, également second intervenant.

Voir la vidéo de la séance 

L’intervention de l’invité : Hervé le Bras

Le propos général d’Hervé Le Bras dans son intervention était de présenter et d’illustrer, au travers de quelques exemples biens choisis, la méthode qu’il a déployée dans Anatomie sociale de la France.

 Il s’agissait dans un premier temps de montrer la nécessité de croiser les données statistiques, au lieu de les utiliser individuellement, afin de mieux comprendre les comportements sociaux. Ainsi, à regarder les chiffres de loin, une différence sensible entre les hommes et les femmes semble s’exprimer dans le vote en faveur de l’extrême droite : aux dernières élections françaises, 30% des hommes et 26% des femmes ont voté pour le Front National. S’agit-il d’une différence de sexe ? A priori seulement, car il faut regarder la composition de l’électorat : parmi les personnes âgées, les femmes sont plus nombreuses que les hommes. Or, les personnes âgées votent moins pour le FN. En rectifiant avec une structure d’âge égale pour les deux sexes, on obtient 28,3% et 27,7%. L’effet du sexe et de l’âge se composent donc : en ne prenant en compte qu’un seul d’entre eux, on risque de masquer la véritable structure de la société.

Un autre exemple convoqué par H. Le Bras permet de comprendre le jeu complexe de composition des données : le rapport entre catégorie sociale et vote. Il est en effet tentant de penser que la Profession et Catégorie Sociale (PCS) détermine le vote. Hervé Le Bras présente alors un de ces outils de modélisation. Il simule un vote avec pour seule variable explicative la PCS, et attribue à chaque PCS la probabilité de voter pour tel ou tel candidat. Il apparaît que les résultats de la simulation sont très éloignés des résultats empiriques, et qu’il n’est pas possible de trouver les bons coefficients de probabilité.

Ce passage par la formalisation permet ainsi de montrer qu’il est faux de considérer que le vote est déterminé (uniquement ou même principalement) par les PCS.

Après cette première présentation, Hervé Le Bras s’est arrêté un moment sur quelques outils de statistique formelle qu’il utilise dans son livre. Dans un souci de synthèse, nous ne présentons pas ces outils dans le détail ici. Contentons-nous de noter l’idée générale de l’auteur : les méthodes statistiques traditionnelles présupposent des relations de composition trop simples entre les effets des variables. M. Le Bras a notamment souligné le fait que les régressions logistiques supposaient souvent une cumulativité des effets, alors que dans certains cas, selon lui, les effets ne se composent pas par l’addition, mais par la multiplication (il a notamment pris l’exemple du chômage).

Finalement, Hervé Le Bras conclut son intervention par un retour sur ce que permet l’exploration des « Big Data », sous-titre de son ouvrage. Il reconnait qu’il n’utilise pas vraiment de big data, puisque les « big data » sont de l’ordre du milliard de données tandis que celles de l’INSEE sont de l’ordre du million. Mais qu’importe : ce grand nombre de données permet de gagner de la prévision.

Sa démarche, nous dit-il, est rendu possible par l’accès à de nombreuses données de l’INSEE : le croisement des données permet de donner une description fine de la société, grâce aussi à la taille considérable des échantillons. Il prend l’exemple du taux de chômage, expliqué à la fois par l’âge, le niveau d’étude, la présence ou l’absence d’un événement migratoire dans le parcours de vie : les résultats sont dès lors précis et contrastés. Cependant, il ne faut croire que seul le nombre des données peut suffire pour arriver à tout expliquer. La décroissance de l’erreur de prévision est très lente (une seule donnée est associée à 100% d’erreur, mais 100 000 données ne réduit ce pourcentage que de 10 points).

Ainsi, H. Le Bras conclut sur une note optimiste : nos craintes d’un Big Brother, qui à l’aide de nombreuses données, anticiperait nos comportements semblent infondées ; les comportements individuels ne sont pas prévisibles, seuls le sont les comportements agrégés.

L’intervention du discutant : Pablo Jensen

Pablo Jensen a ensuite pris la parole et articulé un propos rapide autour des sciences sociales et de la question de leur formalisation. En effet, aujourd’hui, les big data semblent renouveler les sciences sociales : quelques informaticiens, physiciens (pas tous !) sont attirés par ces données et s’intéressent à la « modélisation du social », avec peut-être pour projet d’une science de la société (enfin !) positive.

Pablo Jensen, lui-même physicien, se détache d’une telle posture. Les sciences sociales sont en effet perturbantes si on les approche de la même manière que les objets traditionnels de la physique: les mêmes causes ne provoquent pas forcément les mêmes effets (le taux de chômage diminue avec le diplôme pour les jeunes… mais ce même taux augmente avec le diplôme pour les plus âgés), et l’expérimentation est en sciences sociales plus complexe.

Pour conclure sur les big data, Pablo Jensen se place du point de vue de Google, plutôt que celui de l’État : cette avalanche de données sert moins au bien commun qu’à celui de l’entreprise. Ainsi, Google, grâce aux données informatiques (historiques des recherches sur le site, « cookies », et autres « traces » que nous laissons sur le web), peut essayer de deviner si un individu est au chômage, et ainsi placer une publicité adaptée à nos « préférences révélées » (pour un travail ou des vacances).

Discussion avec la salle

La question de l’imprécision des catégories en général, et des PCS en particulier, a été plusieurs fois soulevée. H. Le Bras est d’accord, mais souligne que plus les catégories sont fines, moins on gagne d’information… Quant à P. Jensen, il explique la nécessité des catégories génériques : il n’existe pas de catégories pertinentes en soi. Il peut néanmoins être utile d’utiliser des catégories plus fines sur un cas précis.

Lorsque l’un des participants a demandé à H. Le Bras d’expliquer les raisons d’un fait (le vote FN par les personnes âgées) mis en avant dans le livre, le démographe en a profité pour rappeler que son livre n’est pas fait pour expliquer sociologiquement. Le but de son livre est avant de l’ordre du constat : il s’agit de « mesurer », de faire une « anatomie sociale » de la France.  Ce thème de la démarche de H. Le Bras a permis d’aborder la question du public auquel il s’adresse, puisque son livre n’est ni tout à fait de la vulgarisation, et ni vraiment à l’usage d’universitaire. Le démographe avoue alors regretter le manque de lisibilité de son ouvrage (toutefois toute relative, et malgré ses efforts, notamment sur la mise en page des graphiques) : il est difficile de maîtriser 22 millions de données…

La présence d’un démographe et d’un physicien à la même table, et même, une certaine harmonie, a pu surprendre. En témoigne un assez long moment d’échange avec la salle sur la possibilité d’un dialogue entre des disciplines a priori éloignées, ainsi que sur la question de l’interdisciplinarité. P. Jensen nous met en garde : sa propre ouverture disciplinaire et celle de H. Le Bras lui semblent exceptionnelles. Le dialogue ne se passe pas, en général, et il faut le forcer un peu. A chaque fois que le dialogue a lieu, il s’appuie d’ailleurs des opportunités, sur des cas spécifiques. H. Le Bras se méfie lui aussi de la fameuse « interdisciplinarité » : selon lui, c’est à l’intérieur de l’individu qu’elle doit d’abord avoir lieu. Il prend son propre parcours, qui, après une formation à Polytechnique, lui a permis d’approfondir la démographie et de s’intéresser également aux mathématiques, à la sociologie et même à l’architecture. Les deux intervenants sont d’accord pour souligner le principal risque de l’interdisciplinarité : le survol artificiel de la discipline qu’on ne connaît pas. Il s’agit en effet de s’ancrer dans une tradition, de maîtriser des outils qui ont une longue histoire.

Enfin, les big data ont suscité quelques interrogations de la part du public, qui a souhaité approfondir ce thème. Que nous permettent-elles de comprendre ?

Le Bras et P. Jensen sont d’accord pour y voir parfois un effet de mode : les conférences sur les big data sont souvent creuses, et les enquêtes les utilisant peuvent reposer sur des effets de manche. Pourtant, l’utilisation des big data a bien des effets, mais davantage pour des entreprises privées sur Internet, comme Google, Amazon, qui s’en servent pour proposer des produits adaptés aux goûts, besoins, etc. de chaque utilisateur.

Notre rapport aux big data est lui-aussi intéressant. Elles suscitent des réactions très différentes : on peut craindre le pouvoir qu’elles donnent à Google, on peut redouter l’émergence d’un Big Brother, on peut considérer qu’elles vont révolutionner le monde… Toutefois, P. Jensen relativise l’importance de ces big data : spécialiste des systèmes complexes, il explique que les « données complexes » ainsi que l’accumulation immense des données, ne donnent pas forcément de meilleurs résultats. C’est un point qui avait déjà été abordé par H. Le Bras : la capacité à « déterminer » est décroissante avec le nombre de données. Même si on double les données accessibles, on n’augmentera pas tellement la précision de notre connaissance. Le big data, ce n’est donc pas la panacée. En revanche, il considère la « révolution numérique »  comme quelque chose de plus large, à la fois économique, social, politique, et qui peut, elle, davantage révolutionner l’univers de la connaissance.

Robin Lenoir et Tom Cluzeau (élèves à l’ENS de Lyon)

Bourgeoisie et distinction sociale

La conférence du 18 janvier 2016, organisée dans le cadre du séminaire « Re/lire les sciences sociales », donnait la parole à Michel Lallement et Anaïs Collet. Sociologue spécialiste du travail, Michel Lallement a récemment publié Logique de Classe. Edmond Goblot, la bourgeoisie et la distinction sociale, un ouvrage dans lequel il retrace le parcours biographique d’Edmond Goblot, philosophe spécialiste de logique du début du XIXe siècle et contemporain d’Émile Durkheim. Il est par ailleurs l’auteur du célèbre ouvrage La Barrière et le Niveau, étude sociologique sur la bourgeoisie qui a contribué à fonder la sociologie des classes sociales. Au travers de cette biographie, Michel Lallement s’interroge sur les conditions de production de l’œuvre de Goblot et en propose une relecture. Également sociologue, mais spécialiste de sociologie urbaine et de sociologie des classes sociales, Anaïs Collet, la seconde intervenante, a récemment publié Rester Bourgeois. Les quartiers populaires, nouveaux chantiers de la distinction. Cet ouvrage rend compte des stratégies de gentrification d’ancien quartiers populaires par les nouvelles classes moyennes venues s’y installer.

La Barrière et le Niveau à l’aune de ses conditions sociales de production (Michel Lallement)

La conférence a été ouverte par Michel Lallement, qui a présenté son intervention comme une réflexion de sociologie du travail et d’épistémologie de la sociologie, dont l’objectif est de mettre en lumière les conditions de production de la connaissance, conçue comme production de l’esprit. En cela, Michel Lallement se positionne bien en sociologue du travail : la philosophie et la sociologie sont pensées comme des constructions sociales nées d’un travail de pensée et d’écriture, au même titre que n’importe quelle autre production, les conditions de cette production devant donc être interrogées. C’est dans cette perspective qu’il a présenté les résultats de sa recherche, en mettant en lumière quatre points essentiels pour comprendre l’œuvre d’Edmond Goblot.

Dans un premier temps, Michel Lallement s’est intéressé à l’enfance de Goblot et à son milieu d’origine : Edmond Goblot est originaire d’une famille petite bourgeoise qui profite fortement de la mise en place de l’administration républicaine, dans laquelle le père d’Edmond fait carrière pour s’élever socialement. Cette dernière se caractérise par un fort principe de solidarité entre membres, qu’il s’agisse de solidarité matérielle (prêts d’argent, cours à distance) ou d’un appui prenant la forme du conseil ou de l’encouragement. Il faut également souligner la prédominance accordée à la réussite scolaire, pour les filles comme pour les garçons, laquelle incite les enfants à faire des études et à travailler dur pour s’élever socialement. Dans un deuxième temps, Michel Lallement est revenu sur le parcours scolaire et la carrière d’Edmond Goblot, bon élève, qui entre à l’ENS de la rue d’Ulm après trois ans de préparation, et y rencontre Henri Bergson (issu de la promotion précédente) ainsi qu’Émile Durkheim, son condisciple. Il bénéficie par la suite de l’augmentation du nombre de postes d’enseignants et entre dans la fonction publique pour y faire carrière en tant que professeur de lycée, puis de faculté. Son parcours scolaire et sa carrière sont typiques de ceux d’une génération d’enseignants qui profitent des bienfaits de la IIIe République, bien que sa carrière ait été plus lente et moins brillante que celle de la plupart de ses condisciples de Normale. En 1898, il réussit une thèse sur la classification des sciences.

Les troisième et quatrième points soulevés par Michel Lallement concernent le parcours intellectuel de Goblot. D’une part, la pensée de ce dernier ne peut être comprise qu’au travers du prisme du débat entre positivisme et spiritualisme qui divise les philosophes de l’époque. En effet, sa socialisation familiale et son parcours scolaire puis professionnel l’orientent plutôt vers le positivisme, ce qui se l’amènera à abandonner ses idées religieuses, à entreprendre des études de médecine et à faire une thèse sur la classification des sciences. Mais cette inclination pour le positivisme est rapidement contrebalancée par l’influence qu’ont sur lui ses maîtres en philosophie, à l’ENS notamment, presque tous spiritualistes. Ce dilemme intellectuel a marqué toute son œuvre intellectuelle et constitue un élément décisif pour comprendre La Barrière et le Niveau – ouvrage mêlant philosophie et sociologie dans une logique interdisciplinaire positiviste, mais qui demeure néanmoins héritier de la logique aristotélicienne, en vogue chez les spiritualistes. D’autre part, Michel Lallement s’est intéressé à la thèse de Goblot, dans laquelle ce dernier défend un point de vue très hétérodoxe et fortement positiviste : selon lui, toutes les sciences suivent la même évolution historique, elles sont d’abord inductives, puis montent en généralité et ainsi acquièrent progressivement le statut de science hypothético-déductive. Toutes les sciences commencent donc par s’appuyer sur l’observation et l’expérience et sont donc soumises à des représentations du monde qui sont le produit d’une activité collective. De ce fait, la sociologie est supérieure à toutes les autres sciences, y compris la logique même, qui n’en sont que des ramifications. On comprend mieux alors l’intérêt de Goblot pour la sociologie et l’existence d’une œuvre comme La Barrière et le Niveau.

L’étude de parcours de Goblot permet ainsi de comprendre les conditions de production de La Barrière et le Niveau, ouvrage de sociologie sur la bourgeoisie, écrit par un logicien lui-même bourgeois mais héritier d’une « bourgeoisie de capacité » faiblement dotée en capital économique, qui s’élève grâce à la méritocratie républicaine.

Cette étude des conditions sociales de production de La Barrière et le Niveau permet à Michel Lallement de proposer, dans la dernière partie de son intervention, une relecture de cette œuvre affranchie de l’héritage bourdieusien. En effet, le chercheur voit dans l’ouvrage de Goblot une application à la bourgeoisie des principes de classification de la logique et plus spécifiquement des thèses qu’il a défendues dans son Traité de Logique : la bourgeoisie justifie son existence en tant que classe sociale en produisant un discours de classification des attitudes, goûts, manières d’être entre ce qui est bourgeois et ce qui ne l’est pas ; or cette classification est fondée sur une série de paralogismes, c’est-à-dire de raisonnements faux.

Deux types de paralogismes sont mis en avant : d’une part, le « paralogisme de critère », qui articule des formes de jugements de niveaux différents pour produire des critères d’appartenance à la bourgeoisie. Par exemple, un bourgeois se doit d’être original dans sa manière de s’habiller pour se distinguer du peuple (théorie de la barrière entre les deux classes sociales), mais il ne doit pas être original et s’habiller comme ses pairs (théorie du niveau, de la similitude entre tous les membres d’une même classe sociale) ; ce raisonnement articule comme égales une proposition au niveau collectif (l’ensemble des bourgeois doit se distinguer de l’ensemble du peuple) et une proposition au niveau individuel (le bourgeois doit s’habiller comme les autres membres de sa classe sociale), d’où la contradiction de la proposition selon laquelle il faut à la fois être original et ne pas l’être.

Le second type de paralogisme est appelé « paralogisme de jugement » ; il s’agit là d’un raisonnement articulant types différents de jugement. Par exemple, l’idée selon laquelle les dépenses inutiles permettent de fonder la bourgeoisie s’appuie sur le raisonnement selon lequel le paraître vaut davantage que l’être, ce qui est un jugement d’expérience. D’autre part, la richesse apparente reflète la valeur sociale, ce qui constitue un jugement de valeur. Le critère des dépenses inutiles est donc imposé comme découlant logiquement de l’essence même de la bourgeoisie et est imposé comme tel, alors qu’il s’agit en fin de compte d’un critère socialement défini et imposé par une classe à l’ensemble de la société comme moyen de la définir. Ainsi, la bourgeoisie fonde son existence en tant que classe sociale, mais aussi l’ensemble de ses critères d’appartenance sur une série de paralogismes qu’elle fait reconnaître comme logiquement valables, et donc indiscutables, par l’ensemble de la société.

Nouveaux « bourgeois » et stratégies de distinction inédites : le processus de gentrification (Anaïs Collet)

L’intervention de Michel Lallement a été suivie par celle d’Anaïs Collet, qui a présenté son ouvrage Rester Bourgeois. Les quartiers populaires, nouveaux chantiers de la distinction, dans lequel elle présente les stratégies des nouvelles classes pour se distinguer et acquérir le statut de nouvelle bourgeoisie. Elle a évoqué en particulier son travail dans le Bas-Montreuil, effectué dans les années 2000, au moment où la gentrification du quartier était la plus intense et où les stratégies de distinction étaient les plus visibles.

La population enquêtée pour sa recherche fait partie des « nouvelles classes moyennes » caractérisée par les médias à ce moment-là de « bobos » (« bourgeois bohèmes »), terme à la mode et omniprésent. Elle se caractérise par des revenus moyens, la possession d’un petit patrimoine économique lui permettant de devenir propriétaire à Montreuil et une dotation substantielle mais ambiguë en capital culturel. En effet, nombre de ses enquêtés ont fait des études supérieures, peu brillantes et souvent décousues (années hors du système scolaire, bifurcations), majoritairement dans les domaines de l’art et des sciences humaines et sociales, et un grand nombre d’entre eux travaillent dans le milieu artistique. Cette population se caractérise également par une surreprésentation des individus en ascension sociale ou déclassés par rapport à leur milieu d’origine ; on trouve notamment un grand nombre de couples mixtes avec un ascendant et un descendant. La plupart des individus interrogés refusent l’étiquette de « bourgeois », associée dans leurs représentations à la grande bourgeoisie de l’ouest parisien, et se reconnaît au contraire dans le terme « bohème ». Il ressort de l’enquête que l’installation à Montreuil constitue d’abord un choix de raison imposé par des revenus et un patrimoine ne permettant pas de devenir propriétaire à Paris. La sortie de Paris intra muros est généralement mal vécue dans un premier temps et s’apparente à un déclassement, les banlieues étant l’objet d’une stigmatisation et d’un amalgame avec les quartiers sensibles.

Après avoir présenté son enquête, Anaïs Collet a présenté une partie des résultats de celle-ci, en particulier le processus de gentrification. Il s’agit d’un processus de reclassement économique et symbolique du quartier, qui passe par une réhabilitation du quartier en termes de structures et d’habitations (rénovation des logements, transformation des anciennes usines désaffectées) et en termes de représentations (perception du quartier comme « bobo » et plus comme « quartier sensible »). Ce processus de reclassement n’est permis que par l’implication des individus, appellés « gentrifieurs », au travers de choix résidentiels, de la manifestation quotidienne de leurs préférences et de leurs habitudes de vie. Deux phénomènes sont donc à l’œuvre dans cette réhabilitation : la transformation des regards et les travaux de réaménagement des bâtiments anciens.

La réhabilitation du quartier passe d’abord par une nécessaire transformation du regard des habitants sur leur propre lieu de vie : d’abord perçu négativement, car associé dans la presse au « problème des banlieues », le Bas-Montreuil est décrit par les habitants comme un lieu dont on découvre petit à petit le « charme », le « calme », comme un morceau de « campagne » aux portes de Paris. Le travail de réhabilitation symbolique passe donc d’abord par les représentations des habitants eux-mêmes, qui investissent affectivement leur quartier puis incitent leurs connaissances à venir également s’installer dans le quartier et à participer au même processus de reclassification. Le second versant du processus se caractérise par une transformation de l’habitat et des bâtiments : les anciennes usines et bâtiments industriels sont reconvertis en ateliers, en lieux de stockages ou en habitation, les maisons sont rénovées et redécorées. Le quartier devient ainsi à l’image du goût des habitants et reflète matériellement les valeurs et dispositions de cette nouvelle bourgeoisie artiste (mise en scène de soi et de ses goûts, travail manuel, refus du « prêt-à-consommer »). Enfin, l’afflux d’habitants appartenant à la classe moyenne et la valorisation du quartier par les habitants (notamment au travers d’articles de journaux ou de productions artistiques des journalistes et artistes locaux) conduit à une revalorisation du quartier dans la presse et dans les représentations communes, ce qui se traduit par une revalorisation économique et une hausse des prix immobiliers.

Questions de la salle

La dernière partie de la conférence a été consacrée aux questions. La première concernait la perception d’eux-mêmes qu’ont les « gentifieurs » du Bas-Montreuil et leur rapport au terme « bourgeoisie » ; Anaïs Collet a précisé en réponse qu’il existait aujourd’hui plusieurs bourgeoisies, et non plus une bourgeoisie unifiée comme à l’époque où écrit Goblot et que ses enquêtés se reconnaissaient dans un certain type de bourgeoisie et n’aspiraient pas à entrer dans la grande bourgeoisie de l’ouest Parisien. Elle a également précisé que ses enquêtés ne revendiquaient pas l’appellation «  bourgeois », mais se reconnaissaient plus facilement dans le terme « bohême ». La deuxième question, adressée à Michel Lallement, portait sur le rapport de Bourdieu à l’œuvre de Goblot, qui n’est pas explicitement citée dans ses ouvrages en dépit de la paternité par ce dernier du concept de distinction. En réponse, Michel Lallement a émis plusieurs hypothèses, la première étant que Bourdieu n’ait pas lu Goblot, ce qui semble assez improbable ; la deuxième hypothèse, celle précisément d’une volonté de distinction de Bourdieu qui ne cite pas toutes ses sources pour s’en démarquer. La troisième penche plutôt vers un décalage intellectuel : Goblot s’intéresse aux paralogismes contenus dans le discours bourgeois et à la manière dont ils s’imposent à tous, tandis que Bourdieu produit une sociologie des rapports sociaux qui s’attache à mettre en lumière les relations entre les différentes classes sociales. Enfin, une dernière question était adressée à Anaïs Collet à propos des difficultés rencontrées sur son terrain d’enquête, à laquelle elle a répondu en soulignant que la population des quartiers en cours de gentrification font preuve d’un désir fort d’évoquer leur expérience et leur quartier, enfin de faire évoluer les représentations sur ce dernier. Elle n’a donc eu aucune difficulté à recruter des enquêtés désireux de s’exprimer sur la question. 

Audrey Bister

La condition carcérale : regards croisés

     Ce mercredi 13 janvier 2016, le séminaire « Re/lire les sciences sociales » avait le plaisir d’accueillir Didier Fassin, pour discuter de son dernier ouvrage L’ombre du monde. Une anthropologie de la condition carcérale, avec Christine Barbier, Bruno Milly, et Jean Saglio. La prison était au cœur des discussions, en croisant les regards de l’anthropologue avec ceux d’un confrère, du représentant de l’association de la CIMADE de Lyon et d’une professionnelle, conseillère au Ministère de la Santé pour le secteur carcéral.

            Après deux courtes présentations, Didier Fassin prit la parole et articula son propos autour de deux points : le travail ethnographique et la violence carcérale, en s’appuyant sur la lecture préalable d’un long extrait de son ouvrage. L’auteur y présente sa rencontre, dans la maison d’arrêt où il a mené son enquête pendant quatre ans, avec un jeune homme, Corsaire de son nom de rappeur, vingt-sept ans, corps musculeux, borgne, respecté autant que craint, jouissant du privilège de voir ses droits moins bafoués que les autres détenus et pouvant circuler plus librement, peu de temps avant l’arrivée d’un « accident ». La première surveillante, désirant conforter son autorité, décide d’installer un co-détenu à Corsaire. Devant le refus de ce dernier de réintégrer sa cellule une fois le nouvel arrivant installé, les surveillants déploient la force et le conduisent en cellule d’isolement, en employant les grands moyens : renforts d’autres surveillants et équipements complets. Le directeur, apprenant les événements, déplore que la première surveillante ait voulu imposer ainsi son autorité, alors même qu’il appréciait Corsaire et venait tout juste de le convaincre de suivre une formation, premier pas vers une réinsertion.

            L’ensemble de l’extrait, situé au chapitre 7 – La violence, toujours recommencée, permet à Fassin de réfléchir à sa démarche ethnographique. En revenant sur l’étymologie du terme, il insiste sur les enjeux d’écriture propres à la démarche de restitution des évènements survenus sur le terrain. L’ethnographie ne peut être un discours d’autorité découlant d’une présence ; elle doit offrir une intelligibilité sensible à travers une écriture immersive. Ainsi, le lecteur doit parvenir à vivre, au moins en partie, l’expérience qu’a vécue l’ethnologue. La compréhension du monde carcéral ne peut passer que par cette empathie : l’écriture devient le vecteur de la connaissance si, et seulement si, elle parvient à donner vie à son sujet. L’enjeu est politique : le livre ethnographique réussi est une fenêtre sur des univers que nous méconnaissons malgré leur proximité. L’ethnographie n’est pas un travail de dévoilement, mais un travail de découverte des autres ; ainsi que de soi.

            L’extrait est révélateur de la relation humaine forte qui s’installe entre le chercheur et les hommes et femmes qu’il observe : la présence prolongée sur un terrain développe une double confiance, des observés envers l’observateur, et de l’observateur sur ses propres observations. La relation entre Corsaire et Didier Fassin ne fut pas spontanée : le second connaissait le premier bien avant que ne s’engage leur conversation, mais n’osait pas l’aborder, et ce n’est qu’au bout de la troisième année qu’il parvint à engager des conversations banales avec les détenus. La présence prolongée est également nécessaire pour comprendre la monotonie comme l’exceptionnel, lesquels ne se comprennent qu’au regard l’une de l’autre. Enfin, l’ethnographie ne peut se suffire à elle-même : si l’on veut comprendre les hommes, l’on ne peut s’enfermer dans une méthode ; les approches historiques, sociologiques, démographiques sont autant d’atouts dans la main du chercheur.

            L’histoire de Corsaire est intéressante à plus d’un titre : elle est révélatrice de la violence carcérale, laquelle ne se limite pas aux violences inter-individuelles qui, bien que spectaculaires et relayées largement par les médias, restent rares. La violence de l’institution est autrement plus brutale et insidieuse : moins évoquée, elle prive pourtant les détenus de leur dignité, depuis les fouilles à nu jusqu’aux douches dont l’accès est soumis à l’arbitraire des surveillants, en passant par les cellules partagées pour lesquelles n’existe pas même l’intimité des sanitaires. La prison punit bien plus qu’elle ne le prétend : elle n’est pas seulement un lieu de privation de la liberté, elle est une privation affective, sexuelle, de la dignité, de l’intimité, de l’autonomie.

            Cette violence carcérale n’est pourtant que la conséquence d’une première violence : la violence pénale. Alors que les crimes diminuent depuis trente ans, le nombre de détenus a explosé. Les délits mineurs sont de plus en plus punis, la violence pénale se tourne vers la consommation et le trafic de cannabis et les délits de la route, condamnant à la prison là où hier les coupables partaient avec une amende. Les peines planchers et l’application de peines anciennes à des individus libres renforcent la surpopulation carcérale. Le choc de l’incarcération, enfin, que les magistrats pensent positifs, augmentent encore les suicides et la désocialisation.

            Didier Fassin conclut finalement en nous posant deux questions : pourquoi punissons-nous ? Et comment ? La voie est ouverte pour une anthropologie du châtiment, déjà bien entamée par l’auteur.

            Vient le tour des intervenants. Jean Saglio commence par un éloge de l’ouvrage de Didier Fassin avant d’exprimer quelques réserves. En tant que membre de la CIMADE actif dans la prison de Corbas, Jean Saglio reproche à l’ouvrage d’analyser trop superficiellement les rapports de pouvoir au sein de la maison d’arrêt étudiée. Il suggère alors les limites d’une anthropologie trop peu participante, qui induirait l’omission des réalités vécues par les acteurs de cet espace.

            Il privilégie également une approche centrée sur le droit que délaisse l’ouvrage : la prison est un monde régi par le droit et de nombreux conflits sont en réalité des luttes pour la prédominance d’un niveau de droit sur l’autre. Ainsi du refus d’un directeur d’accorder l’encellulement individuel alors qu’il est un droit reconnu légalement à tout détenu : le droit qui confie la gestion de l’établissement au directeur l’emporte dans l’espace de la prison sur les droits dont peuvent se prévaloir les détenus.

            Didier Fassin se défendra d’avoir eu un regard limité en soulignant l’aspect partiel et partial de l’analyse de Jean Saglio : dans son activité associative, il n’a accès qu’aux détenus étrangers qui font la démarche de contacter la CIMADE, c’est à dire une petite minorité de détenus. Qui plus est, l’approche par le droit est très restrictive et tend à imposer une lecture scientifique des représentations des acteurs eux-mêmes, à imposer le regard du chercheur en restant peu attentif à la multiplicité des voix exprimées dans l’espace carcéral.

            Christine Barbier intervient en deuxième : après avoir souligné la qualité de l’ouvrage, elle s’attelle à une description de la santé en prison, depuis le constat déplorable d’une santé à la traîne jusqu’aux droits bafoués des détenus qui croupissent dans des prisons insalubres sans possibilité de soins décents, à l’encontre de la loi de 1994 accordant l’égalité de traitement entre le milieu libre et le milieu carcéral.

            Cependant, la prison n’apporte pas tant la maladie qu’elle ne l’accueille : les détenus sont majoritairement issus de milieux défavorisés, qui même libres n’avaient déjà pas accès aux soins, qui sont peu réceptifs à la prévention, et entrent en prison déjà malades. Pour certains, la prison devient l’occasion d’accéder aux soins. De plus, le Ministère de la santé est parvenu à améliorer la santé en prison depuis trois décennies, malgré les efforts immenses qu’il reste à réaliser.

            Mais si la santé est plus prise en compte, la construction de nouvelles prisons modernisées mais moins humaines, le vieillissement de la population carcérale avec la progression des maladies liées à l’âge, la mauvaise prise en compte des besoins psychiatriques d’un certain nombre de détenus et les difficultés financières soulèvent de nombreuses difficultés pour les années à venir.

            Bruno Milly achève les prises de parole des intervenants. Une fois encore, la qualité de l’ouvrage est soulignée. Confrère de Fassin, Bruno Milly s’interroge sur l’absence de construction d’idéaux-types dans l’analyse de Didier Fassin, et sur son passage d’observations micro aux analyses macro. Comment Didier Fassin est-il passé de son expérience de terrain à son anthropologie du châtiment ?

            En auteur, Bruno Milly souligne les choix d’écriture de l’ouvrage, lequel s’éloigne du ton académique, relègue les notes de bas de page à la fin et restreint fortement leur nombre. En rappelant le succès du précédent ouvrage de Didier Fassin : La force de l’ordre: Une anthropologie de la police des quartiers, il l’interroge sur le public qu’il cherchait à atteindre par son travail.

            Les réponses de l’enquêteur enquêté sont précises : Didier Fassin n’a pas établi d’idéaux-types pour ne pas alourdir ni durcir les distinctions et sombrer dans un déterminisme facile, en privilégiant les différenciations aux typologies. Son passage de la micro au macro s’appuie sur un travail de longue haleine, après plusieurs années sur un même terrain, qui permet de conforter ses analyses dans le temps et de formuler des hypothèses plus larges dès lors que le terrain ne les a jamais démenties. L’anthropologie du châtiment est le résultat de son ambition d’élaborer une ethnographie totale, en rupture avec l’hyper-spécialisation de certaines carrières universitaires. Enfin, Didier Fassin admet sans mal son intention avec cet ouvrage : se rapprocher du roman afin d’ouvrir la prison aux citoyens, de permettre à tous, et pas seulement à ses confrères et aux étudiants, de comprendre mieux la prison.

            La séance s’achève par les questions de la salle. Deux questions sont posées par des étudiantes : que peut-on faire des témoignages ? Qu’est-ce qui se sait sur chacun en prison ? L’anthropologue répond qu’il faut accueillir le témoignage et l’écouter, peu importe sa provenance. Le travail d’anthropologue consiste à recueillir tous les témoignages et les écouter avec la même attention. Quant à l’information en prison, elle se diffuse très rapidement, de manière officielle mais surtout officieuse : tout se sait, même mal.

            Puis, le président de l’association Renaître PJ2R, association d’anciens prisonniers, tient à apporter son analyse de première main sur l’univers carcéral. S’il reconnaît à l’ouvrage de Didier Fassin une grande qualité, il lui reproche cependant de ne pas considérer suffisamment les conséquences de son statut de chercheur dans ce que les surveillants lui ont donné à voir. Le racisme et la violence des surveillants existent, seulement ils ont su lui cacher. En tant qu’ancien prisonnier, le président de l’association a pu le constater directement. Dès lors, l’ouvrage sombre dans une description compassionnelle du personnel de la prison.

            Le président de l’association s’étonne également de l’ouverture de la prison que soulignait l’anthropologue : elle est au contraire un milieu fermé passé maître dans l’art de la dissimulation. Enfin, il insiste sur l’état déplorable de la santé en prison et reste dubitatif devant les progrès proclamés.

            Didier Fassin se défend pourtant de toute partialité, même involontaire : les détenus ont autant de place dans son ouvrage que les surveillants, et sa présence prolongée bien qu’intermittente, sur quatre années lui a permis de gagner la confiance de tous les acteurs de la prison, au point même qu’il s’est déjà retrouvé enfermé en cellule par inadvertance. Il reconnaît néanmoins qu’il ne pourra jamais savoir ce qu’est la prison d’expérience, dès lors qu’il n’est pas enfermé. Cependant, il espère avoir pu donner accès aux discours des surveillants comme des détenus. L’auteur nuance également l’absence de violence qu’il prêterait aux surveillants, en rappelant plusieurs extraits de son livre.

François Rulier

Graffitis modernes et contemporains

Compte rendu de la séance du 21 mars 2016 avec Charlotte Guichard et Bernard Fontaine.

Charlotte Guichard, chercheur au CNRS, était invitée par le séminaire “Re/lire les sciences sociales” pour présenter son récent ouvrage, intitulé Graffitis. Inscrire son nom à Rome, XVIe-XIXe siècle (Seuil, 2014). L’auteur y propose une courte étude des graffitis laissés sur des œuvres d’art célèbres par des artistes venus à Rome pour les admirer et les copier. Ces graffitis, objets jusqu’alors délaissés par l’histoire de l’art, sont à même de révéler toute l’épaisseur d’œuvres sans cesse réactualisées : ils sont appréhendés comme un « levier » méthodologique efficace pour contribuer au développement d’une approche anthropologique des œuvres, qui vise à étudier leur « vie sociale » plus que leur codification formelle et esthétique.

Bernard Fontaine, professeur d’arts plastiques, ex-graffeur et auteur de plusieurs ouvrages sur les graffitis, était invité à ouvrir la réflexion sur le développement de cette pratique à l’époque contemporaine. Le croisement entre une étude d’un type très particulier de graffitis à l’époque moderne et un panorama général du graffiti contemporain devait fournir des éléments pertinents pour poser sur cette pratique des questions communes à travers les époques, les lieux et les contextes sociaux.

Une « archéologie du rapport à l’art » par l’étude des graffitis

Dans son intervention, illustrée par la projection de nombreux graffitis, Charlotte Guichard a d’abord rappelé que l’idée de cette étude est partie d’un « choc », celui du constat que nombre d’œuvres canoniques, et notamment des fresques, n’ont pas l’apparence lisse et figée que véhiculent les livres d’art. Nombre d’entre elles sont striées de graffitis, souvent des noms gravés ou inscrits à la sanguine. Ces objets largement délaissés par l’histoire de l’art traditionnelle, qui privilégie une approche esthétique et formaliste des œuvres, invitent le chercheur à considérer plutôt ces dernières comme des « artefacts visuels » dotés d’une matérialité, d’une épaisseur sans cesse augmentée par les évolutions de leur « vie sociale », thème emprunté à l’anthropologue Arjun Appadurai. C’est aussi l’histoire du rapport à l’art que l’étude des graffitis laissés sur les œuvres permet de compléter. L’approche choisie est en rupture avec celle de la tradition panofskienne, esthétisante et formaliste, en laquelle Charlotte Guichard voit un développement de la théorie classique de l’art, fondée sur un idéalisme du « Beau » et définie à Rome au XVIIe siècle par des auteurs comme Giovanni Bellori. La focalisation sur les graffitis réalisés sur les œuvres correspond au contraire à une « approche pragmatique, soucieuse du geste et de la matérialité ».

Les graffitis réalisés par des artistes sur des fresques qu’ils sont venus admirer ou copier procèdent d’un rapport bien particulier aux œuvres d’art. Pour comprendre les graffitis dans leur historicité, Charlotte Guichard a rappelé qu’il était nécessaire de se défaire d’une approche morale qui prévaut souvent, et qui les associe traditionnellement à une volonté de rupture, de transgression et de vandalisme. Bien au contraire, il s’agissait pour les artistes concernés de revendiquer une filiation. Un exemple a été particulièrement mis en avant pour illustrer cette idée. Il s’agit de la cheminée de marbre placée sous une fresque de Raphaël, Héliodore chassé du temple, dans les chambres du palais pontifical au Vatican. En 1627, Nicolas Poussin y grave son nom. Après lui, près de soixante-dix artistes, essentiellement français, l’imitent pendant plus d’un siècle. La cheminée est transformée en un monument à la gloire de la fresque de Raphaël. Y graver son nom correspondait à la revendication d’une double filiation : celle de Raphaël bien sûr, mais aussi celle de Poussin. Pour Charlotte Guichard, ces graffitis sont aussi la trace d’une volonté politique, particulièrement forte sous le règne de Louis XIV, de transférer la centralité artistique européenne de Rome à Paris. L’Académie de France à Rome, fondée en 1666 à l’instigation de Colbert, et qui permit à la plupart des artistes français qui inscrivirent leur nom à Rome de séjourner dans cette ville, fut l’outil institutionnel de mise en œuvre de cette politique.

Finalement, l’étude de ces graffitis permet de faire une « archéologie du rapport à l’art ». Elle révèle dans ses aspects les plus concrets ce qui a précédé la tradition muséale et patrimoniale qui structure aujourd’hui notre rapport distancié et contemplatif aux œuvres. Ce rapport aujourd’hui aboli aux œuvres d’art était empreint, bien au contraire, de proximité, d’échange, d’admiration et d’appropriation active.

Qu’est-ce que le graffiti contemporain ?

L’intervention de Bernard Fontaine a dressé un bref panorama du graffiti contemporain. La complexité et la diversité des réalités recouvertes par le terme « graffiti » ont été rappelées. Ainsi, il faut distinguer les « tags » qui correspondent à de simples noms écrits avec un lettrage simple, des « graffs » qui correspondent à un lettrage plus travaillé, comportant des contours et des couleurs. Enfin, le terme « street art », apparu dans les années 1980, ne concerne pas seulement les graffitis mais renvoie à toute intervention artistique située dans l’espace public. Les œuvres d’Ernest Pignon-Ernest, de Daniel Buren ou encore de Tania Mouraud ont été prises pour exemples. Appliquée aux graffitis, la notion de « street art » renvoie pour certains à leur reconnaissance par l’establishment artistique et à son institutionnalisation notamment par le biais d’expositions.

Malgré cette grande diversité, il est possible de dégager des caractéristiques communes aux différentes pratiques du graffiti contemporain. Il a essentiellement été question des développements du writing, pratique née aux États-Unis dans les années 1960-1970 avant d’être rapidement diffusée en Europe. Là-encore, l’exposé a été illustré par de nombreuses photographies, notamment des œuvres de pionniers du writing tels que Taki 183, livreur new-yorkais qui recouvrait les murs de la ville de son surnom dans les années 1970, ou encore le jeune habitant de Philadelphie qui, dès les années 1960, inscrivait son surnom, « Cornbread », sur les murs de sa ville mais aussi en des lieux destinés à obtenir une visibilité médiatique maximale, comme un éléphant du zoo ou le jet privé des Jackson 5. Bernard Fontaine montre qu’il y a chez ces pionniers trois des caractéristiques principales du graffiti contemporain : d’abord la recherche d’une visibilité maximale du nom que l’on inscrit, ensuite le fait que ce nom soit un surnom, ce qui permet de conserver l’anonymat, cette pratique étant enfin fortement marquée par l’illégalité qui la caractérise. Par ailleurs, il a été souligné que c’est l’usage de bombes aérosols qui a permis le développement massif de cette pratique.

Enfin, Bernard Fontaine a évoqué diverses expériences artistiques, plus ou moins récentes, centrées sur le graffiti. Il a notamment été question des « musées imaginaires », expositions illégales de graffitis organisées récemment en France par le collectif 1984, dans des lieux désaffectés. Ce type d’initiatives correspond, selon Bernard Fontaine, à la volonté d’exposer des graffitis sans en perdre la dimension essentielle de l’illégalité.

Questions

Plusieurs questions portant sur divers aspects des graffitis – par exemple sur la concurrence, la dédicace et la citation, ou encore leur dimension politique – ont fait ressortir la dimension essentiellement collective de leur pratique. Les graffitis d’artistes étudiés par Charlotte Guichard dans la Rome de l’époque moderne comme les tags et graffs contemporains apparaissent rarement seuls : le plus souvent, un même espace en est recouvert. Les graffitis sont le résultat de pratiques collectives et contribuent eux-mêmes à créer de la collectivité. Ce qui s’y élabore, ce sont des codes, des références, des savoirs communs à un groupe. Par conséquent une question centrale est celle de la focale pertinente à adopter pour considérer un mur recouvert de graffitis. Faut-il y voir un ensemble, une œuvre collective et par conséquent l’interroger de manière synchronique ? Ou faut-il au contraire en distinguer les différentes pièces qui s’y juxtaposent pour reconstituer dans la diachronie la formation du tout ? Les considérer comme des palimpsestes, comparaison utilisée par Charlotte Guichard et déjà mobilisée par le photographe Brassaï à propos des inscriptions murales parisiennes du début du XXe siècle, semble permettre de mêler ces deux approches.

La question de l’influence de la graphie des imprimés sur celle des graffitis a également permis de dégager une problématique commune aux différents graffitis étudiés par les deux auteurs présents. Mobilisant les travaux d’Armando Petrucci sur les « écritures exposées », Charlotte Guichard émet l’hypothèse que l’abondance de graffitis à Rome à l’époque moderne puisse être en partie expliquée par l’existence d’une « culture graphique » particulièrement développée dans cette ville, où les inscriptions monumentales étaient nombreuses. Bernard Fontaine a insisté sur l’influence des comics américains des années 1960-1970 sur le lettrage des premiers graffs, en donnant l’exemple du dessinateur Vaughn Bodé dont les personnages et le lettrage furent massivement repris par les premiers writers. Finalement, Charlotte Guichard voit dans l’existence d’une véritable culture savante mêlée à un savoir-faire de la graphie un point commun essentiel entre les graffitis romains de l’époque moderne et les graffitis contemporains.

Enfin, Charlotte Guichard a été invitée à revenir plus en détail sur la dimension « pragmatique » de son travail. Elle a pu ainsi expliquer que ses questionnements s’inscrivaient dans la filiation de la sociologie dite « pragmatique » et a cité notamment les travaux de Luc Boltanski et d’Antoine Hennion. Parce que cette sociologie invite à étudier des gestes, des controverses, des objets locaux et situés, elle est plus adaptée que la sociologie dite « critique », jugée par l’auteur trop surplombante pour étudier des objets tels que les graffitis. En histoire, ce questionnaire « pragmatique » est notamment mobilisé par des auteurs comme Daniel Roche ou Stéphane Van Damme. En histoire de l’art, il invite à se situer « au ras des œuvres » et à s’intéresser à leur matérialité. Charlotte Guichard est revenue sur les impacts concrets de cette approche sur sa pratique de chercheur : il a parfois fallu attendre longtemps la luminosité adaptée pour pouvoir photographier, dans un sombre recoin, tel ou tel graffiti qu’on ne peut voir que de biais.

Jean-Baptiste Vérot