Fiche de lecture « Georg Simmel. L’argent dans la culture moderne et autres essais sur l’économie de la vie »

Séminaire Re-lire les sciences sociales, séance du 17 décembre 2018

La nouvelle édition publiée en 2018 du recueil de textes choisis et préfacés par Alain Deneault Georg Simmel. L’argent dans la culture moderne et autres essais sur « l’économie de la vie » contient cinq textes (« L’argent dans la culture moderne », « L’argent et la nourriture », « Sur la psychologie de l’argent », « La différenciation et le principe de l’économie d’énergie » et « Le tournant vers l’idée ») datés de diverses périodes de la pensée de Simmel ainsi qu’une nouvelle préface. Faisant écho à ses propres travaux sur la notion d’économie, A. Deneault souligne dans cette nouvelle préface une spécificité de l’approche simmelienne du fait économique : à la différence de la discipline qui aujourd’hui porte le nom d’économie et qui s’intéresse essentiellement aux faits et aux lois concernant la production et l’échange des marchandises, la pensée simmelienne serait une pensée de l’économie en un sens plus large, c’est-à-dire de l’économie comme gestion des ressources dans une perspective de mise en accord des moyens au fins, ce qui est particulièrement manifeste dans les textes concernant l’« économie d’énergie ». En cela Simmel s’inscrit selon A. Deneault dans une tradition de la pensée économique antérieure à la spécialisation et à la restriction de l’économie à « l’intendance ». D’autre part, Simmel propose une pensée élargie de l’économie parce qu’il offre une analyse de l’économie de marché qui la présente comme phénomène historique et culturel et non comme système autonome, en montrant comment l’argent transforme le rapport de l’individu aux objets, à son activité, aux autres et à la société. Selon Alain Deneault, la pensée du Geld (traduit en français par « argent ») n’est pas une simple analyse du fait monétaire, mais bien plutôt une conceptualisation d’un mode général d’attribution de valeur aux choses.

« L’argent dans la culture moderne », daté de 1896, commence par une analyse concernant les modifications profondes des rapports sociaux induits par « l’économie de l’argent », en les inscrivant dans une tendance générale de la modernité qui consiste à rendre autonomes le sujet et l’objet l’un vis-à-vis de l’autre – c’est-à-dire à les définir quant à leur essence et leur valeur indépendamment l’un de l’autre. L’argent est conçu comme ayant un effet double de séparation et de mise en relation. Les « Temps Modernes » sont essentiellement pour Simmel l’époque de la libération de l’individu vis-à-vis de la communauté, et de la différenciation entre la personne et le produit de son activité qui prend une objectivité nouvelle, ces deux processus étant permis par l’argent. Alors que dans « l’économie naturelle » l’identité de l’individu est définie par ce qu’il produit par son travail, l’« économie de l’argent » insère entre les individus et leurs propriétés, et entre les différents individus « les instances totalement objectives et en soi dépourvues de qualité que sont l’argent et la valeur monétaire ». Lorsque circulent entres les individus des biens médiatisés par de l’argent, dénué de qualité spécifique car potentiellement équivalent à une multiplicité de choses différentes, l’individu n’est plus identifiable au produit de son travail. Ce dernier est maintenant conçu à partir de sa valeur monétaire purement quantitative, ce qui amène à définir l’identité personnelle en dehors de la relation avec le produit du travail. L’argent, en même temps qu’il sert de medium, est donc de manière générale libérateur pour l’individu dans la mesure où il opère une rupture avec les attaches traditionnelles, que ce soit entre l’individu et le produit de son travail, entre l’individu et celui qui utilise ce produit, ou encore entre l’individu et le groupe professionnel.

Cet effet de séparation se produit simultanément à un effet d’accroissement de la mise en relation des individus et des biens et services lié lui-aussi au caractère impersonnel de l’argent. L’argent en tant que moyen fortement efficace de mesurer et comparer les valeurs de produits hétérogènes garantit la convertibilité du produit de chaque activité en n’importe quel autre, ce qui permet la spécialisation et la division du travail qui amènent la dépendance accrue des individus à l’égard des activités productives d’autrui. Cette dépendance accrue n’est pas contradictoire avec l’augmentation de l’autonomie de la personne : parce que l’individu moderne est dépendant de fournisseurs mais qu’il peut en changer, l’économie de l’argent augmente quantitativement la mise en relation, mais en amenant des relations indifférentes à l’identité des individus, qui sont caractéristiques de l’« individualisme fort » de la modernité selon Simmel.

Le fait que l’argent prenne la fonction de moyen universel de mesure et de comparaison de la valeur des choses a par ailleurs deux conséquences : l’effacement de la valeur qualitative au profit de la valeur quantitative et l’apparition d’une impression d’homogénéité générale des choses. L’argent qui est moyen de comparaison des valeurs finit par apparaître comme l’origine de la valeur. La conséquence en est que les choses ne sont plus considérées qu’en fonction de ce qu’elles valent quantitativement. Il y a une « dévaluation des choses elles-mêmes » qui est induite par le fait qu’elles soient toutes équivalentes à l’argent qui est équivalent à tout. Parce qu’il est universellement convertible, l’argent, moyen absolu, devient une fin en soi.

Dans le texte intitulé « Sur la psychologie de l’argent », Simmel définit ce qu’il appelle le « progrès culturel ». Ce progrès est conçu comme progrès unitaire dans les domaines pratiques et théoriques, l’augmentation des connaissances en général permettant une augmentation de la maîtrise des moyens en vue des fins diversifiées de l’action humaine, parce que la connaissance des moyens en vue d’une fin est identique à la connaissance des causes qui génèrent cette fin. La « culture supérieure », définie par le fait qu’un grand nombre d’étapes soient à accomplir avant de pouvoir atteindre la fin d’une action, est une conséquence de cette augmentation de la connaissance des causes ou moyens. L’introduction de l’argent comme « moyen d’échange unifié et universellement reconnu » est à comprendre comme partie intégrante du processus de progrès culturel, défini comme élargissement des possibilités d’actions, puisqu’il permet à un individu d’obtenir un objet possédé par un autre sans nécessairement posséder lui-même un objet que l’autre désire, en convertissant ce que lui possède en de l’argent en l’échange duquel il peut recevoir l’objet désiré. Suit alors une formulation particulière de la thèse du renversement de statut de l’argent : parce que l’argent permet d’accéder à des fins lointaines, la chaîne téléologique se trouve complexifiée et allongée, et il apparaît alors comme une fin.

Dans « La différenciation et le principe d’économie d’énergie », l’économie d’énergie définie par Simmel comme le principe qui détermine les évolutions des différents êtres vivants, le développement de la culture humaine consistant par conséquent entre autres en une diminution des dépenses d’énergies nécessaires pour atteindre des fins données. C’est une succession économique d’une différenciation puis d’une « fusion » dans une nouvelle forme qui est manifeste dans le développement de l’argent : la valeur d’échange des choses est différenciée des autres propriétés pour acquérir une autonomie pour la conscience, puis cette propriété commune à des choses très diverses fusionne en un symbole situé au-dessus des choses individuelles. De manière générale, l’histoire de la pensée humaine et celle des évolutions sociales sont concevables selon Simmel comme histoire des fluctuations par lesquelles des phénomènes hétérogènes sont soumis à des processus de différenciation, pour ensuite être fusionnés dans un modèle supérieur à partir de la différenciation première. En tant que moyen universel sans qualité, l’argent est une forme produite par la différenciation et l’autonomisation de la valeur d’échange unifiée en lui, qui elle-même peut être conçue comme une « différenciation latente », puisqu’en tant que potentialité pure il peut être impliqué dans toutes actions et être converti en toute jouissance de biens. La nécessité de ce moyen d’échange universel est par ailleurs née de la différenciation de la vie économique en général, c’est-à-dire de la spécialisation croissante qui rend les individus interdépendants.

« L’argent et la nourriture » interprète les directives incitant à ne pas économiser de l’argent mais plutôt de la nourriture. Présentées dans le contexte de la première guerre mondiale, elle donne à voir un retournement subit dans la pensée de la valeur. La fin du Moyen-Âge marque la fin de « l’économie naturelle » dans laquelle tout est produit en fonctions des besoins privés. Une fois que l’argent est introduit puis dépasse son statut de médiateur pour acquérir une importance supérieure à l’« effet immédiat des choses », c’est-à-dire à la satisfaction qu’on peut tirer des objets, la valeur des choses est strictement identifiée à leur coût pour les individus. La chose existe en tant que marchandise dans l’économie moderne, c’est-à-dire en tant que chose qu’il est toujours possible d’échanger contre de l’argent et dont la valeur est déterminée sur un marché. La guerre introduirait une rupture dans ce rapport aux choses par la pénurie, impliquant la nécessité d’une modification de la pensée de la valeur.

Dans « Le tournant vers l’idée », texte plus tardif, Simmel pose – contre la conception du monde comme somme de toutes les choses et de tous les évènements – une dépendance conceptuelle entre le « monde » et la « forme ». Un monde est constitué par l’esprit lorsque des contenus sont inscrits dans un ensemble homogène à partir d’un principe créateur d’unité. Ces principes d’unification sont des « schémas » applicables à tous les contenus de pensée issus de l’expérience, qui les mettent en relation. Ces conceptions proviennent de la vie psychique mais s’en émancipent et la question de leur légitimité disparaît. Les « fonctions » de l’esprit que sont l’art, la connaissance ou la religion peuvent prendre en charge les faits bruts pour constituer des mondes clos. Ces constitutions de mondes se font par un « tournant » dans lequel les formes que la vie a produite conformément à sa dynamique pratique deviennent autonomes, lorsque la vie se met à leur service. Il ne s’agit pas ici du fait qu’un moyen soit pris pour fin mais d’une sortie de tout processus téléologique. Simmel propose ici une pensée particulière de la liberté humaine comme sortie de la téléologie. Parce que l’être humain se fixe des buts qui sont indépendants de « l’automatisme vital », il est moins téléologique et plus libre que l’animal, au sens où la finalité de son agir n’est pas issue de sa corporéité indépendante de sa volonté. Simmel définit ainsi la liberté comme « possibilité de briser la finalité ». La liberté humaine réside donc dans le fait qu’il « peut agir sans fin ».

« Georg Simmel. L’argent dans la culture moderne et autres essais sur l’économie de la vie »


La séance inaugurale du Séminaire Re/Lire les Sciences sociales édition 2018-2019, qui s’est tenue lundi 17 décembre 2018, a été l’occasion de revenir sur un grand penseur allemand du tournant du XXè siècle : Georg Simmel. Son œuvre s’inscrit pleinement dans la visée interdisciplinaire du séminaire en mêlant sociologie, philosophie, économie ou encore psychologie. La richesse de ses analyses a pu être abordée par le prisme de cinq textes, présentés et recueillis par le philosophe Alain Deneault, dans l’ouvrage Georg Simmel. L’argent dans la culture moderne et autres essais sur « l’économie de la vie » dont la seconde édition a été publiée en 2018 et qu’il a été proposé de commenter à trois intervenants : Patrick Watier, Matthieu Amat et Maxime Parodi. Le premier extrait, « L’argent dans la culture moderne » synthétise sa Philosophie de l’argent, dont l’analyse est ensuite déclinéeplus spécifiquement dans « L’argent et la nourriture », et « Sur la psychologie de l’argent ». L’ouvrage se conclut par deux textes à tendance plus philosophique, « La différenciation et le principe de l’économie d’énergie » et « Le tournant vers l’idée », présentant la dimension téléologique et vitaliste de l’analyse simmelienne.

Alain Denault souligne, dans son introduction d’ouvrage, la justesse avec laquelle Simmel soulevait alors des problématiques «encore d’actualité plus d’un siècle plus tard, peut-être plus que jamais». Georg Simmel a ainsi su penser l’agir économique en dépassant la simple analyse des lois concernant la production et l’échange des marchandises. Il met ainsi en évidence le phénomène historique que représente le  développement de «l’économie de l’argent», transformant le rapport de l’individu aux objets, à son activité, et à la société. La pensée du Geld, ou philosophie de l’argent, n’est donc pas limitée à une analyse des échanges entre individus pris comme tels, mais constitue une analyse générale d’un mode d’attribution de valeur aux choses. Cette étude de l’argent est également associée au «  progrès culturel» : parce que dans la société moderne les fins visées par les actions des individus exigent la mise en place de nombreux moyens, l’esprit guidé par un principe d’économie d’énergie peut perdre de vue la fin pour se focaliser exclusivement sur le moyen. La maxime de l’argent comme « dieu de notre époque » acquerrait alors pour Simmel une vérité en ce qu’il est doué de la capacité d’unir en lui les diversités et les contradictions du monde, de fédérer les hommes, de procurer confiance, paix, sécurité et élévation au-dessus du particulier, en tant que nouvelle forme générale de la mise en relation des choses et pratiques sociales dans une vision globale du monde.

Intervention de Patrick Watier

Patrick Watier, professeur de sociologie à l’Université de Strasbourg et membre du Laboratoire Dynamiques Européennes, a effectué la première intervention. L’œuvre de Georg Simmel est au cœur de ses travaux, dès sa thèse, soutenue en 1991, qui analyse notamment la question de la compréhension et du lien social à travers le prisme de Georg Simmel. Ses travaux portent principalement sur les relations sociales, les formes de socialisation, les représentations, la culture, et l’épistémologie des sciences sociales, en cherchant à éclairer du point de vue sociologique l’œuvre de cet auteur hétéroclite. L’une de ses dernières publications, parue dans le n°59 Simmel Philosophe de la Revue de Sciences sociales en 2018 s’intitule ainsi « Un regard sociologique ».

Patrick Watier propose de s’intéresser principalement à la question de la philosophie de l’argent, en tant qu’elle renferme une philosophie de la culture (encore inaboutie selon les dires de l’auteur même). Celle-ci a trait aux principes de différenciation et d’objectivation qui ont lieu dans le monde social, et qu’il faudrait appréhender non pas selon un modèle économique ou psychologique, mais du “côté sociologique”. La thèse simmelienne s’attache notamment à analyser les phénomènes d’autonomisation d’instances, de formes sociales particulières. Celles-ci sont premièrement issues des interactions réciproques entre individus, qui désignent l’ensemble des relations sociales. Elles ne sont alors que des outils. Avec le processus de différenciation, elles acquièrent un principe d’action, d’énergie propre et deviennent de véritables entités, se comportant comme une fin en soi. L’auto-organisation de ces formes sociales conduit donc à l’émergence d’abstractions autonomisées, à l’instar de la bureaucratie moderne ou de l’argent. Cette analyse fait passer de la considération de l’individu face aux formes de socialisation à celle de la vie face aux formes. Ce dernier rapport permet de mettre à jour une opposition de nature même, entre la  forme émancipée, devenue puissance extérieure fixée, stable, et guide de ce dont elle était issue, et la vie, faite d’une fluidité ne pouvant coïncider avec une structure. En découle la nécessité de penser un tiers entre la vie et la forme figée, qui pourrait être envisagé par la fidélité, pont de réconciliation entre ces deux exigences contradictoires tiraillant les individus, mais également les sociétés tendant à la différenciation. Patrick Watier clôture son propos, en rappelant que l’argent est également lui-même le siège d’une contradiction pour Georg Simmel, en étant à la fois source d’une tragédie conduisant à un asservissement, mais aussi de libération pour l’homme, en permettant de l’émanciper de ses déterminismes sociaux traditionnels.

Intervention de Matthieu Amat

Matthieu Amat a ensuite pris la parole. Premier assistant en philosophie moderne à l’Université de Lausanne, il a soutenu en 2016 une thèse centrée sur les aspects culturels de l’œuvre simmelienne (Le relationnisme philosophique de Georg Simmel. Une idée de la culture). Son intérêt pour Simmel c’est ensuite traduit par plusieurs publications telles que« Le Nietzsche de Georg Simmel : théoricien de la valeur et «moraliste par excellence» » (2017), ou encore « La validité des idées régulatrices en histoire. Georg Simmel entre néokantisme et «philosophie du comme si» » (2017), pour les plus récentes.

Matthieu Amat a pour idée de réinscrire Georg Simmel dans l’histoire des idées philosophiques en articulant le problème moderne de la crise de la culture avec le thème humaniste classique de l’éducation. Il a particulièrement commenté le dernier texte de l’ouvrage « Le tournant vers l’idée ».  Son analyse commence par revenir sur le projet néokantien de dégager le transcendantal de l’ensemble des domaines de l’expérience et particulièrement des sciences historiques et de la culture, c’est-à-dire dégager de l’anhistorique dans l’historique. La problématique deviendrait non plus «comment la nature est-elle possible» (Kant) mais «comment la société est-elle possible». Cela aboutit à la conception suivante du monde : chacun des domaines d’objectivité doit contribuer au développement de la culture de l’humanité en général. Par l’objectivation se produit un processus infini de connaissance de soi de l’humanité par elle-même et l’autonomisation des formes. Simmel abandonne l’idée d’un système de la culture et particulièrement l’idée de progrès. Il se concentre sur le processus de retournement de l’objectivation : elle produit une autonomisation. En effet, tout objet est régulé par ordre de validité qui ne dépend pas pleinement de la volonté de l’homme. Par exemple, la géométrie euclidienne a été développée à une époque où l’on en avait besoin sans pour autant avoir conscience de son étendue. C’est ce que Simmel appelle culture. Chaque domaine de la culture a une logique intérieure et objective. Chaque individu est vu par Simmel comme un point d’intersection entre les cercles sociaux. Cela pose le problème qu’il nomme  «relativisme», advenant lors du passage par d’un cercle à un autre. La crise moderne de la culture en est la conséquence : les individus, passant pas divers cercles, sont amenés à relativiser la valeur des normes propres à chaque cercle particulier. Dans la préface de La Philosophie de l’argent, Simmel dit qu’il est possible de dégager dans chaque détail de la vie le sens global de celle-ci. La culture moderne correspond à la dissolution du substantiel dans le fonctionnel. L’argent en est le symbole : il est le primat de la relativité et de la fonctionnalité des choses et des personnes. Matthieu Amat propose alors de lire l’œuvre de Simmel pour penser la culture comme mouvement de la vie. Outre le processus d’objectivation et de différenciation, Simmel  cherche à penser une nouvelle figure de l’individualité à partir de l’argent, vecteur d’un rôle symbolique, reliant les notions d’être et avoir. 

Intervention de Maxime Parodi

Pour clore ces temps de présentation, Maxime Parodi, a pu reprendre l’analyse de la philosophie de l’argent à partir d’une réflexion sur la socialisation. Sociologue à l’OFCE de Sciences Po, diplômé de l’école centrale, il travaille principalement sur des questions de sociologie économique, en lien avec les inégalités économiques. Georg Simmel constitue une influence importante de son travail. Ainsi dans l’article « Comment les Français perçoivent-ils l’égalité des chances » publié en 2016 dans la revue de l’OFCE, il reprend la thèse simmelienne selon laquelle l’égalité des chances est une croyance de la classe moyenne. 

Simmel pense d’abord la relation, et la pense à la fois comme constitutive des individus et comme constituée par eux. Un certain héritage kantien de Simmel en fait un penseur de l’autonomie : l’individu n’est pas strictement déterminé par des relations ou des structures dans lesquelles il est pris, puisque s’il y a bien une force de contrainte des situations qui limite les possibilités d’actions individuelles, les individus restent capables de recomposer les relations existantes, et par là de se transformer eux-mêmes en transformant leurs pratiques. D’après Maxime Parodi, Simmel n’est ni un penseur de la pure liberté, ni un penseur de la limitation stricte par un surmoi culturel donné, mais un penseur de ce qu’on peut appeler «l’auto-limitation». L’auto-limitation est le nom qu’on peut donner à cette gestion des effets négatifs des formes antérieures de relations sociales par la recomposition de relations nouvelles. L’équilibre entre déterminisme et liberté caractéristique de la sociologie simmelienne se manifeste également dans sa théorie des cercles sociaux. D’après Simmel, la socialisation est constitutive de ce qu’est l’individu, mais l’individu choisit sa socialisation. C’est parce que la relation est pensée comme possibilité que l’individu actualise, et que la société est pensée comme le substrat de l’existence des relations possibles, que le social est a minima une structure ternaire. Il faut que l’individu puisse choisir entre telle ou telle relation pour qu’il y ait société. Chaque relation peut ainsi être relativisée par la possibilité d’une autre relation, ce qui exclue une structure binaire dans laquelle pour chacun l’autre est un absolu, et où la relation n’est pas choisie. C’est de ce point de vue qu’on peut comprendre que la monnaie pour Simmel est un facteur d’extension de la socialisation. L’argent introduit un type de lien à la personne qui relativise le rapport en dépassant la relation de dépendance à l’égard de l’individu vendeur, tout en permettant la multiplication des rapports possibles. Toutefois cette libération introduit une contrainte : le manque d’argent prive de la possibilité de relations sociales normales. Le type de relation à la société est alors conçu sur le mode du défaut, ce qui conduit à qualifier la pauvreté comme le fait d’être pris dans une relation d’assistance avec la société dans Les pauvres, le groupe palliant le manque mais l’individu restant défini par ce manque. 

Simmel n’est donc pas un penseur de l’époque du Geld comme époque des «eaux glaciales du calcul égoïste», mais bien plutôt du marché et de la monnaie comme mode particulier de mise en relation, c’est-à-dire de constitution du social, dans lequel l’extension quantitative du lien (la multiplication des possibilités de mise en relation) s’accompagne d’une diminution de sa personnalisation (réduction de la dépendance à des personnes déterminées), sans qu’il y ait toutefois de disparition de la communauté. 

Séance de questions

La dernière partie de la séance a laissé place aux questions du public, ce qui a été l’occasion de revenir, tout d’abord, sur la posture générale du sociologique face à son objet d’étude, au travers de la citation reprise de Simmel : « le sociologue dit ce que tout le monde sait ; parfois, il sait ce que tout le monde dit ». Elle a également permis de revenir sur certains points des exposés des intervenants, à l’instar du sujet des « mondes » présentés par Matthieu Amat, et des principes régissant leur apparition ; ou encore à propos du pessimisme culturel dont serait tenant Simmel mais qu’il faut distinguer d’un simple relativisme ou d’une théorie de la décadence, ce qui fut propice à évoquer la dimension propagandiste d’un des textes du recueil, à savoir « L’argent et la nourriture » incitant les plus riches à consommer spécifiquement pour l’effort national dans le contexte de la Grande Guerre. Enfin, les intervenants et une partie du public ont souligné une certaine simplification des facteurs historiques au sein de l’analyse simmelienne, et évoqué les reproches qui pouvaient être fait à l’auteur sur ce point.

Cette séance du séminaire Re/Lire les Sciences sociales a ainsi pu remettre à jour l’œuvre de Georg Simmel, qui s’avère toujours pertinente et apte à éclairer des enjeux pleinement contemporains de nos sociétés, quitte à faire mentir la citation du politiste Gustav von Schmoller, rappelée notamment par Patrick Watier, et prédisant en 1900 que l’œuvre de l’auteur « ne rencontrerait qu’une centaine de lecteurs possibles ».