Fiche de lecture « Georg Simmel. L’argent dans la culture moderne et autres essais sur l’économie de la vie »

Séminaire Re-lire les sciences sociales, séance du 17 décembre 2018

La nouvelle édition publiée en 2018 du recueil de textes choisis et préfacés par Alain Deneault Georg Simmel. L’argent dans la culture moderne et autres essais sur « l’économie de la vie » contient cinq textes (« L’argent dans la culture moderne », « L’argent et la nourriture », « Sur la psychologie de l’argent », « La différenciation et le principe de l’économie d’énergie » et « Le tournant vers l’idée ») datés de diverses périodes de la pensée de Simmel ainsi qu’une nouvelle préface. Faisant écho à ses propres travaux sur la notion d’économie, A. Deneault souligne dans cette nouvelle préface une spécificité de l’approche simmelienne du fait économique : à la différence de la discipline qui aujourd’hui porte le nom d’économie et qui s’intéresse essentiellement aux faits et aux lois concernant la production et l’échange des marchandises, la pensée simmelienne serait une pensée de l’économie en un sens plus large, c’est-à-dire de l’économie comme gestion des ressources dans une perspective de mise en accord des moyens au fins, ce qui est particulièrement manifeste dans les textes concernant l’« économie d’énergie ». En cela Simmel s’inscrit selon A. Deneault dans une tradition de la pensée économique antérieure à la spécialisation et à la restriction de l’économie à « l’intendance ». D’autre part, Simmel propose une pensée élargie de l’économie parce qu’il offre une analyse de l’économie de marché qui la présente comme phénomène historique et culturel et non comme système autonome, en montrant comment l’argent transforme le rapport de l’individu aux objets, à son activité, aux autres et à la société. Selon Alain Deneault, la pensée du Geld (traduit en français par « argent ») n’est pas une simple analyse du fait monétaire, mais bien plutôt une conceptualisation d’un mode général d’attribution de valeur aux choses.

« L’argent dans la culture moderne », daté de 1896, commence par une analyse concernant les modifications profondes des rapports sociaux induits par « l’économie de l’argent », en les inscrivant dans une tendance générale de la modernité qui consiste à rendre autonomes le sujet et l’objet l’un vis-à-vis de l’autre – c’est-à-dire à les définir quant à leur essence et leur valeur indépendamment l’un de l’autre. L’argent est conçu comme ayant un effet double de séparation et de mise en relation. Les « Temps Modernes » sont essentiellement pour Simmel l’époque de la libération de l’individu vis-à-vis de la communauté, et de la différenciation entre la personne et le produit de son activité qui prend une objectivité nouvelle, ces deux processus étant permis par l’argent. Alors que dans « l’économie naturelle » l’identité de l’individu est définie par ce qu’il produit par son travail, l’« économie de l’argent » insère entre les individus et leurs propriétés, et entre les différents individus « les instances totalement objectives et en soi dépourvues de qualité que sont l’argent et la valeur monétaire ». Lorsque circulent entres les individus des biens médiatisés par de l’argent, dénué de qualité spécifique car potentiellement équivalent à une multiplicité de choses différentes, l’individu n’est plus identifiable au produit de son travail. Ce dernier est maintenant conçu à partir de sa valeur monétaire purement quantitative, ce qui amène à définir l’identité personnelle en dehors de la relation avec le produit du travail. L’argent, en même temps qu’il sert de medium, est donc de manière générale libérateur pour l’individu dans la mesure où il opère une rupture avec les attaches traditionnelles, que ce soit entre l’individu et le produit de son travail, entre l’individu et celui qui utilise ce produit, ou encore entre l’individu et le groupe professionnel.

Cet effet de séparation se produit simultanément à un effet d’accroissement de la mise en relation des individus et des biens et services lié lui-aussi au caractère impersonnel de l’argent. L’argent en tant que moyen fortement efficace de mesurer et comparer les valeurs de produits hétérogènes garantit la convertibilité du produit de chaque activité en n’importe quel autre, ce qui permet la spécialisation et la division du travail qui amènent la dépendance accrue des individus à l’égard des activités productives d’autrui. Cette dépendance accrue n’est pas contradictoire avec l’augmentation de l’autonomie de la personne : parce que l’individu moderne est dépendant de fournisseurs mais qu’il peut en changer, l’économie de l’argent augmente quantitativement la mise en relation, mais en amenant des relations indifférentes à l’identité des individus, qui sont caractéristiques de l’« individualisme fort » de la modernité selon Simmel.

Le fait que l’argent prenne la fonction de moyen universel de mesure et de comparaison de la valeur des choses a par ailleurs deux conséquences : l’effacement de la valeur qualitative au profit de la valeur quantitative et l’apparition d’une impression d’homogénéité générale des choses. L’argent qui est moyen de comparaison des valeurs finit par apparaître comme l’origine de la valeur. La conséquence en est que les choses ne sont plus considérées qu’en fonction de ce qu’elles valent quantitativement. Il y a une « dévaluation des choses elles-mêmes » qui est induite par le fait qu’elles soient toutes équivalentes à l’argent qui est équivalent à tout. Parce qu’il est universellement convertible, l’argent, moyen absolu, devient une fin en soi.

Dans le texte intitulé « Sur la psychologie de l’argent », Simmel définit ce qu’il appelle le « progrès culturel ». Ce progrès est conçu comme progrès unitaire dans les domaines pratiques et théoriques, l’augmentation des connaissances en général permettant une augmentation de la maîtrise des moyens en vue des fins diversifiées de l’action humaine, parce que la connaissance des moyens en vue d’une fin est identique à la connaissance des causes qui génèrent cette fin. La « culture supérieure », définie par le fait qu’un grand nombre d’étapes soient à accomplir avant de pouvoir atteindre la fin d’une action, est une conséquence de cette augmentation de la connaissance des causes ou moyens. L’introduction de l’argent comme « moyen d’échange unifié et universellement reconnu » est à comprendre comme partie intégrante du processus de progrès culturel, défini comme élargissement des possibilités d’actions, puisqu’il permet à un individu d’obtenir un objet possédé par un autre sans nécessairement posséder lui-même un objet que l’autre désire, en convertissant ce que lui possède en de l’argent en l’échange duquel il peut recevoir l’objet désiré. Suit alors une formulation particulière de la thèse du renversement de statut de l’argent : parce que l’argent permet d’accéder à des fins lointaines, la chaîne téléologique se trouve complexifiée et allongée, et il apparaît alors comme une fin.

Dans « La différenciation et le principe d’économie d’énergie », l’économie d’énergie définie par Simmel comme le principe qui détermine les évolutions des différents êtres vivants, le développement de la culture humaine consistant par conséquent entre autres en une diminution des dépenses d’énergies nécessaires pour atteindre des fins données. C’est une succession économique d’une différenciation puis d’une « fusion » dans une nouvelle forme qui est manifeste dans le développement de l’argent : la valeur d’échange des choses est différenciée des autres propriétés pour acquérir une autonomie pour la conscience, puis cette propriété commune à des choses très diverses fusionne en un symbole situé au-dessus des choses individuelles. De manière générale, l’histoire de la pensée humaine et celle des évolutions sociales sont concevables selon Simmel comme histoire des fluctuations par lesquelles des phénomènes hétérogènes sont soumis à des processus de différenciation, pour ensuite être fusionnés dans un modèle supérieur à partir de la différenciation première. En tant que moyen universel sans qualité, l’argent est une forme produite par la différenciation et l’autonomisation de la valeur d’échange unifiée en lui, qui elle-même peut être conçue comme une « différenciation latente », puisqu’en tant que potentialité pure il peut être impliqué dans toutes actions et être converti en toute jouissance de biens. La nécessité de ce moyen d’échange universel est par ailleurs née de la différenciation de la vie économique en général, c’est-à-dire de la spécialisation croissante qui rend les individus interdépendants.

« L’argent et la nourriture » interprète les directives incitant à ne pas économiser de l’argent mais plutôt de la nourriture. Présentées dans le contexte de la première guerre mondiale, elle donne à voir un retournement subit dans la pensée de la valeur. La fin du Moyen-Âge marque la fin de « l’économie naturelle » dans laquelle tout est produit en fonctions des besoins privés. Une fois que l’argent est introduit puis dépasse son statut de médiateur pour acquérir une importance supérieure à l’« effet immédiat des choses », c’est-à-dire à la satisfaction qu’on peut tirer des objets, la valeur des choses est strictement identifiée à leur coût pour les individus. La chose existe en tant que marchandise dans l’économie moderne, c’est-à-dire en tant que chose qu’il est toujours possible d’échanger contre de l’argent et dont la valeur est déterminée sur un marché. La guerre introduirait une rupture dans ce rapport aux choses par la pénurie, impliquant la nécessité d’une modification de la pensée de la valeur.

Dans « Le tournant vers l’idée », texte plus tardif, Simmel pose – contre la conception du monde comme somme de toutes les choses et de tous les évènements – une dépendance conceptuelle entre le « monde » et la « forme ». Un monde est constitué par l’esprit lorsque des contenus sont inscrits dans un ensemble homogène à partir d’un principe créateur d’unité. Ces principes d’unification sont des « schémas » applicables à tous les contenus de pensée issus de l’expérience, qui les mettent en relation. Ces conceptions proviennent de la vie psychique mais s’en émancipent et la question de leur légitimité disparaît. Les « fonctions » de l’esprit que sont l’art, la connaissance ou la religion peuvent prendre en charge les faits bruts pour constituer des mondes clos. Ces constitutions de mondes se font par un « tournant » dans lequel les formes que la vie a produite conformément à sa dynamique pratique deviennent autonomes, lorsque la vie se met à leur service. Il ne s’agit pas ici du fait qu’un moyen soit pris pour fin mais d’une sortie de tout processus téléologique. Simmel propose ici une pensée particulière de la liberté humaine comme sortie de la téléologie. Parce que l’être humain se fixe des buts qui sont indépendants de « l’automatisme vital », il est moins téléologique et plus libre que l’animal, au sens où la finalité de son agir n’est pas issue de sa corporéité indépendante de sa volonté. Simmel définit ainsi la liberté comme « possibilité de briser la finalité ». La liberté humaine réside donc dans le fait qu’il « peut agir sans fin ».


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