Autour de la distinction sociale, d’Edmond Goblot à la bourgeoisie contemporaine

Michel Lallement est professeur au Conservatoire national des arts et métiers (Paris), titulaire de la chaire d’Analyse sociologique du travail, de l’emploi et des organisations et membre du Lise-CNRS. Il est l’invité du séminaire « Re/lire les sciences sociales » à l’occasion de la parution de son livre : Michel Lallement, Logique de classe. Edmont Goblot, la bourgeoisie et la distinction sociale, Paris, Les Belles Lettres, coll. « L’histoire de profil », 2015.

Discutante : Anaïs Collet, maîtresse de conférence en sociologie à l’Université de Strasbourg. Elle est l’auteure de Rester bourgeois. Les quartiers populaires, nouveaux chantiers de la distinction, Paris, La Découverte, 2015.

La séance aura lieu le lundi 18 janvier 2016, de 13h30 à 16h, à l’ENS de Lyon, site Descartes, salle F001.

lallement goblot

Dans son dernier ouvrage, Michel Lallement se penche sur la carrière du philosophe Edmond Goblot (1858-1935), et plus particulièrement sur son essai désormais classique : La barrière et le niveau. Étude sociologique sur la bourgeoisie française moderne (1925). C’est en sociologue du travail qu’il envisage l’œuvre de Goblot (au sens large : ouvrages, articles, carrière professorale, engagement politique…). La barrière et le niveau est un ouvrage pionnier qui dépeint les pratiques, les représentations et le discours que produit collectivement la bourgeoisie. L’un des mérites de l’ouvrage de Michel Lallement consiste à rappeler que l’ambition réelle de Goblot n’est pas seulement de faire le portrait d’un groupe social, mais de travailler sur les jugements de valeur produits par la bourgeoisie, et destinés à convaincre la société de son importance. C’est pourquoi Goblot, à la différence des tenants du matérialisme marxiste, insiste sur l’institution symbolique des classes sociales et non sur leur position dans le processus de production ; revenu et fortune sont pour lui des critères secondaires. Goblot démontre que toute démarcation sociale produite par la bourgeoisie (dans la mode, l’art, les salons, l’éducation, etc.) est à la fois barrière et niveau, c’est-à-dire qu’elle est à la fois un obstacle pour le plus grand nombre et un caractère commun à ceux qui passent la barrière. En logicien, Goblot considère que la plupart de ces jugements ont des fondements illogiques et en déduit la disparition à venir de cette classe.

Cependant, la confirmation empirique de cette hypothèse reste à nuancer. Comme le souligne Philippe Coulangeon, « les préférences esthétiques et les pratiques culturelles comptent, dans les sociétés occidentales contemporaines, parmi les attributs symboliques qui supplantent progressivement la propriété et la consommation ostentatoire des biens matériels dans les rituels d’identification réciproque de la vie sociale »[1]. De nombreux travaux sur la bourgeoisie parus depuis l’apport fondateur de Bourdieu vont dans ce sens, notamment ceux d’Anne-Catherine Wagner, de Michel Pinçon et Monique Pinçon-Charlot, ou encore plus récemment les travaux d’Anaïs Collet. Cette dernière est sociologue, maîtresse de conférence à l’université de Strasbourg, spécialiste de sociologie urbaine et des classes moyennes. Elle a publié récemment Rester bourgeois. Les quartiers populaires, nouveaux chantiers de la distinction (2015). Elle étudie les mécanismes à l’œuvre dans les processus de gentrification à Lyon et Paris, et spécifiquement dans deux quartiers : la Croix-Rousse et le Bas-Montreuil. En effet, une frange des classes moyennes en ascension sociale s’approprie l’espace et le transforme afin d’accroître son capital symbolique. C’est un travail sur l’environnement qui est à l’œuvre, donc une forme de distinction en acte, inscrite dans la matérialité de l’espace, notamment par le biais de la production collective d’une image ou d’une histoire assignée au quartier – et ce, en vue d’assurer un « entre-soi » excluant les classes populaires. On sent l’importance de cet entre-soi dans l’essai de Goblot : il considère notamment que le logement occupe une place importante dans les formes de la distinction sociale. Il explique par exemple qu’« habiter une maison de peu d’apparence, dans un quartier où il y a des pauvres (…) sont des maux redoutés surtout à cause de l’humiliation »[2] qu’ils produisent chez les bourgeois.

Les analyses de Goblot sont encore mobilisées et mobilisables pour penser la bourgeoisie aujourd’hui : « L’avantage du bourgeois, dit-il, est tout entier dans l’opinion et se réduit à des jugements de valeur : ce n’est pas à dire qu’il soit mince : c’est une grande supériorité que d’être jugé supérieur »[3].

Rémi Rouméas

[1]   P. Coulangeon, « Classes sociales, pratiques culturelles et styles de vie : le modèle de la distinction est-il (vraiment) obsolète ? », Sociologie et sociétés, vol. 36, n° 1, 2004, p. 59-85.

[2]   E. Goblot, La barrière et le niveau. Etude sociologique sur la bourgeoisie française moderne, Paris, Alcan, 1925, p. 18.

[3]   Ibid,  p. 5.

Anthropologie de la condition carcérale : Re/lire reçoit Didier Fassin

Didier Fassin est l’invité du séminaire « Re/lire les sciences sociales » à l’occasion de la parution de son livre : L’ombre du monde. Une anthropologie de la condition carcérale, Paris, Éditions du Seuil, coll. « La couleur des idées », 2015.

L’ouvrage sera discuté par Christine Barbier, médecin inspectrice de santé en milieu carcéral, Bruno Milly, professeur de sociologie à l’Université Lyon 2 et directeur du Centre Max Weber et Jean Saglio, directeur de recherche CNRS en sociologie et intervenant en prison pour l’association Cimade.

La séance aura lieu mercredi 13 janvier 2016 de 13h30 à 16h à l’ENS de Lyon, site Descartes, salle F004.

fassin

« La justice est l’ultime instance où se proclame et se rappelle la valeur des choses », lit Didier Fassin sur le mur d’une audience à laquelle il assiste au cours des quatre années d’enquêtes qui nourriront L’ombre du monde. Femme aux yeux bandés, aveugle à un monde qui ne peut prétendre guider les choix de sa balance : l’allégorie se voudrait le miroir d’une justice autonome, pour laquelle l’attribution raisonnable de la peine ou de la rétribution serait un aboutissement, descendant de la cime surplombante et isolée du dialogue entre juge, avocat et procureur. Et quelle image plus répandue que celle de la prison-îlot, machine close à la marge de quartiers industriels sans âme, où aboutiraient les processus de punition exemplaire, de marginalisation des individus jugés dangereux voire de rédemption ?

C’est contre ce poncif d’une prison close que s’élève Didier Fassin dans L’ombre du monde, paru en 2015 aux éditions du Seuil. Instrument central de l’imaginaire collectif, cette dernière constitue aussi, dans nos sociétés occidentales du XXIe siècle, le centre névralgique du système pénitentiaire compris dans son acception la plus large. À l’heure où les motifs d’emprisonnement se font de plus en plus anodins, et quand bien même la peine d’emprisonnement reste minoritaire, son horizon étend son possiblecelui vers lequel tous les regards se tournent – pour le nombre croissant des individus pris aux rets du judiciaire. Ultime et plausible menace. Depuis maintenant une trentaine d’années, le taux d’homicides volontaires ne cesse de reculer. Celui des peines carcérales connaît en revanche des envolées vertigineuses. En France, on comptait 20 000 détenus en 1955 pour plus de 68 000 en 2010. L’éventail des peines conduisant à l’incarcération ne cesse de s’élargir vers les délits les moins graves, donnant lieu à la multiplication d’incarcérations courtes mais biographiquement décisives pour ceux et celles qui en font l’objet. Loin d’être une forteresse éloignée des bouillonnements sociaux, l’institution carcérale est modelée par les évolutions culturelles, politiques et historiques de la société qui lui donnent sens. Depuis la « Révolution Conservatrice » des années 1970 – 1980 (d’où émergèrent Ronald Reagan aux États-Unis, et Margaret Thatcher en Grande-Bretagne), le penal welfarism, qui alliait une extension de la protection sociale à une limitation du périmètre carcéral, est en berne. Le « populisme pénal » devient, en Occident, un motif politique, avec la montée en puissance d’un discours sécuritaire et un retour en force du motif du châtiment (contre le « laxisme »). La peine doit sanctionner « sans pitié » des « coupables » assignés avec insistance à leur faute individuelle. La France n’échappe pas à ce retournement structurel des mentalités et des politiques. Pour la première fois depuis les débuts de la Ve République, l’arrivée au pouvoir d’un président socialiste en 2014 n’a pas influé d’un iota sur l’irrépressible tendance à la hausse du nombre de détenu (en 1981, leur nombre avait chuté de 22%).

Sans surprise, on apprendra que le portrait-robot du détenu français est un homme jeune, peu diplômé, issu des milieux modestes, vivant dans des quartiers populaires urbains HLM et le plus souvent noir ou basané. Populations criminogènes ? Didier Fassin préfère rappeler le caractère profondément relationnel de la peine. Autrement dit, dans la lignée de l’héritage analytique durkheimien dont on retrouve la trace dans les écrits d’Howard Becker, la prison n’enferme pas ceux qui ont commis des crimes mais ceux qui ont été reconnus comme criminels, ou, plus communément aujourd’hui, délinquants. Tous les délits n’ont pas la même visibilité sociale, toutes les populations ne subissent pas le même contrôle et certaines voient se tourner vers elles plus souvent que sur d’autres la focale du périscope judiciaire. Ainsi, les délits fiscaux n’aboutissent que très rarement à des peines d’emprisonnement, là où la délinquance routière peut conduire rapidement à la maison d’arrêt. Les premiers sont majoritairement l’apanage des classes moyennes ou supérieures blanches. Les seconds des classes populaires de quartiers urbains défavorisés aux dominantes ethno-raciales maghrébines et subsahariennes. En rendant visible ce qu’une société donnée, en l’occurrence la société française de 2011 à 2014, considère comme passible d’emprisonnement, la prison met au jour les processus judiciaires d’attribution et d’exemption de la peine.

C’est bien ce caractère relationnel de la condamnation qui rend impossible toute conception en vase clos de la prison. On a vu à quel point, sur un plan macrosocial, l’usage de l’emprisonnement par les institutions pénales s’imbrique dans l’imaginaire social d’une « opinion publique », de partis-pris politiques, de pressions de collectifs variés – sans qu’il soit pour autant possible de réduire les uns aux autres. Au plan microsocial des trajectoires individuelles, il importe – pour décortiquer la machine –  de mettre au jour le processus d’emprisonnement bien en amont des premiers pas en cellule. Comprendre l’imbrication de la prison dans notre société, c’est remonter le fil des modes de sélection de populations amenées à commettre des actes passibles de sanctions, à être repérées comme telles, jugées et condamnées. Au fil de l’histoire, c’est tout un réseau d’acteurs, de la police aux magistrats, en passant par la presse, qui donne à la prison son sens et rend plus ou moins probable son intervention dans des histoires individuelles.

La condition carcérale ne se limite pas qu’à la compréhension de la place de l’institution pénitentiaire au sein du système juridique français. Elle renvoie aussi – et l’un ne va pas sans l’autre – à ce qui se dit, ce qui se fait, ce qui se pense entre les murs où vont et viennent des détenus et des surveillants. L’espace carcéral étudié, en l’occurrence celui d’une maison d’arrêt située dans la banlieue d’une grande agglomération, est en fait poreux en lui-même, accueillant des visiteurs, des avocats, des médecins, des journalistes, des chercheurs, des médias, des téléphones portables, des nouvelles du monde. La grille d’analyse que privilégie Didier Fassin renvoie aux inégalités sociales globales structurant la société française. Celles-ci se traduisent d’une part par la surreprésentation relative en prison des catégories les plus directement affectées par la précarité et la disparité, mais aussi par des comportements, souvent violents, de subversion des classiques dominations socio-raciales, qui se font parfois réponses au système pénitentiaire. C’est que, pour Didier Fassin, la fonction de la prison n’est plus de sanctionner les délits mais d’apporter une réponse répressive à la question sociale en la fondant sur un argumentaire moral. La prison devient un outil de gestion des inégalités dans lequel se décline l’exclusion. La vacuité du temps d’emprisonnement, l’immobilisme muet des heures perdues en cellule, qui atteignent les refuges de la vanité ou de l’amour-propre, inculquent à ceux qui les subissent le rappel de leur place, déjà marginale, dans les échelons de la hiérarchie sociale.

Présente en amont, par les processus de sélection sociale des détenus, structurant l’expérience carcérale, la thématique des inégalités sociales se retrouve aussi en aval. Trop engorgées pour mener à bien leurs missions de réinsertion sociale, les prisons françaises sont le lieu de séjours qui fractionnent encore plus des trajectoires sociales d’ores et déjà heurtées et précaires, coupant court à des possibilités de CDD ou d’engagements dans des processus de formations professionnelles. L’emprisonnement d’un individu peut également contribuer à la fragilisation du réseau de ses proches, en particulier de la cellule familiale.

En somme, le système pénitentiaire légitime les injustices ordinaires et renforce la fragilité des segments de population les plus précaires. Et l’on comprend mieux le titre de l’ouvrage : la prison n’est pas l’ombre du monde social au sens où elle en serait le négatif. Elle est l’ombre portée du social, dont elle illustre le versant punitif – un antimonde, qui tend à la société le double miroir de sa part d’ombre et de son empreinte, son antithèse et, simultanément, son prolongement.

Didier Fassin revendique la pratique d’une ethnographie critique. Prendre le temps d’obtenir et d’accorder confiance aux détenus et aux surveillants, d’arpenter les couloirs de la maison d’arrêt, d’en partager – latéralement, toujours – les événements quotidiens, c’est aussi recueillir des paroles diverses. L’objectivité du chercheur consistera alors, en les resituant dans leurs contextes, à accorder une même attention aux dits des uns et des autres. Son enquête procède d’un aveu qui est aussi un parti-pris : humaniser la prison, non pas pour la rendre plus douce, mais pour donner à voir les êtres humains qui y vivent et participer à l’évolution des représentations. On ne s’étonnera donc pas de l’écriture presque romanesque de ce voyage pénitentiaire. Prenant éthiquement et politiquement parti contre l’institution carcérale telle qu’elle existe aujourd’hui, Didier Fassin produit un ouvrage qui, par sa fabrique scientifique même, interroge avec urgence la responsabilité du chercheur.

Julie Blanc